Questi appunti trattano della meditazione e del silenzio interiore. Jean Klein, l’autore, esplora la natura della mente e la consapevolezza. Sottolinea che la mente è funzionale e discontinua, mentre il silenzio è un continuum che non viene influenzato dalla mente. Klein critica gli sforzi per calmare la mente attraverso la disciplina, poiché una mente disciplinata non è libera. Invece, propone di comprendere che il meditatore è parte della mente e che la vera meditazione avviene quando si abbandona il tentativo di raggiungere l’inesprimibile. La meditazione continua è uno stato di presenza senza oggetto, raggiungibile attraverso la consapevolezza del respiro e l’accettazione del processo naturale del corpo. Questo stato di presenza si manifesta spontaneamente in vari momenti della vita e può diventare una costante se riconosciuto e mantenuto consapevolmente. Klein avverte che senza questa comprensione, la meditazione può diventare una cattiva abitudine e una trappola.
«Il silenzio, la quiete di cui stiamo parlando, non appartiene alla mente. La mente è uno strumento funzionale che opera in discontinuità. Quindi di tanto in tanto la mente può essere ferma, ma la natura della mente è “funzione”. La coscienza, il silenzio, l’immobilità sono un continuum. Questo continuum non è influenzato dalla mente funzionale.
Ci sono momenti nella vita in cui non ci sono anticipazioni o pensieri sul passato, quando viviamo spontaneamente in silenzio. Ma poiché conosciamo solo noi stessi in attività e non siamo informati diversamente, prendiamo il momento di silenzio per un’assenza, un’assenza di attività. Quindi, poiché non conosciamo il silenzio dietro l’attività, quando seguiamo il bisogno interiore di stare fermi o di meditare, rimaniamo bloccati al livello della mente mentre proviamo a non pensare, proviamo a svuotare la mente degli oggetti in un sforzo per creare il silenzio. Ma questa assenza di attività è anche un oggetto. Molti libri sono stati scritti su come calmare la mente, calmare i pensieri, ma tutto questo è uno sforzo, uno spreco di energia. Una mente disciplinata non può mai essere una mente libera.
Quando siamo invitati a meditare, possiamo andare in meditazione come andiamo in un laboratorio, a condizione che sappiamo già che il meditatore fa parte della mente, una mente che sta cercando un’esperienza di Dio, o bellezza, o silenzio. Nella consapevolezza che la mente non può mai raggiungere ciò che è al di là di essa, il meditatore non ha più un ruolo da svolgere, e non vi è alcun oggetto di meditazione.
Quando questo è profondamente compreso, c’è un abbandono spontaneo del riflesso per provare a sperimentare ciò che è al di là dell’esperienza, e uno è in meditazione, meditazione continua. La comprensione è l’unico modo per andare oltre la mente.
Nella meditazione senza un meditatore non c’è introversione o estroversione. C’è un’immagine popolare in India di una scimmia che copre gli occhi, le narici e le orecchie nel tentativo di meditare, e c’è un’altra scimmia che ride di lei.
Gli organi – vedere, udire, gustare, odorare, toccare – continuare a funzionare fino alla fine della nostra vita, ma questo non ha nulla a che fare con la meditazione.
In meditazione gli occhi sono aperti, ma non si vede nulla; c’è quello che si potrebbe chiamare un senso di visibilità. C’è ascolto, ma non si sente nulla; c’è udibilità e così via. In altre parole, c’è vedere e sentire, senza un oggetto specifico visto o sentito. Ma lo sfondo, il silenzio, continua.
In questo laboratorio dovresti anche essere consapevole dell’andare e venire del tuo respiro. Non controllarlo né dirigerlo; semplicemente ascoltalo, sii consapevole di ciò. Direi, vai consapevolmente nel processo di respirazione; vai consapevolmente nell’espirazione, che è una naturale rinuncia a ogni sforzo. Lascia che l’espirazione muoia in silenzio e lascia che il bisogno interiore del corpo di inspirare emerga. In questa respirazione tutto il corpo psicosomatico giunge a un rilassamento molto profondo, e arriva un momento in cui c’è un arrendersi spontaneo del processo volontario della respirazione, e rimaniamo come presenza priva di oggetti, come consapevolezza senza oggetto. Ciò che è importante è che possiamo dare una sbirciata, un assaggio di questa presenza senza oggetto in modo che in seguito possiamo riconoscerla. Succede molto spesso prima che il corpo si svegli al mattino o nell’intervallo tra due pensieri o tra due percezioni. E succede anche nello stato di ammirazione o meraviglia o stupore. Infine, c’è un passaggio e uno è stabilito nella presenza senza oggetto in tutte le attività, sia che dorma, mangi, pensi o cammini. È una meditazione costante. Uno deve essere informato di questo e tenerlo bene in vista, o la meditazione diventerà una cattiva abitudine, e un giorno scoprirai di essere bloccato nella tua cosiddetta meditazione, bloccato in una sottile relazione soggetto-oggetto da cui non puoi uscire.»