Non sempre occorre affidarsi a teorie complesse o a sistemi elaborati per comprendere con maggiore nitidezza la natura della propria esperienza. A volte basta sedersi in silenzio, lasciando che ciò che si manifesta si mostri senza filtri, senza giudizi, senza l’urgenza di dover attribuire significati. La meditazione, in questo senso, non è un mezzo per raggiungere qualcosa di diverso da ciò che già si presenta, ma un invito a guardare meglio, con maggiore delicatezza, con meno abitudini mentali. Ciò che ci appare solido e immutabile – sensazioni, emozioni, pensieri – può iniziare a rivelare un aspetto più aperto, quasi trasparente, se solo si smette per un momento di inseguire risposte precostituite. La pratica meditativa, quando è radicata in una semplice ma profonda attenzione, rivela uno spazio silenzioso dove il dolore perde rigidità, il piacere non acceca, e la mente può riflettere senza deformare. È qui che ogni fenomeno mostra la propria vera natura, non come qualcosa da afferrare, ma come apparizione fugace, come gioco della consapevolezza. In questo stare presenti, senza aggiungere nulla, si affaccia un modo diverso di percepire: più sobrio, più essenziale, più libero da sovrastrutture. Non c’è bisogno di cercare altrove; l’indagine parte sempre da ciò che è già qui.

Meditare sulla natura dei fenomeni

«Per i prossimi trenta minuti, limitati a osservare ciò che provi. Voglio che mediti sulla tua esperienza diretta. Non voglio che pensi al Buddhismo, al lamrim, al tantra, allo yoga, a un Lama o a qualsiasi altra idea. Semplicemente osserva; presta attenzione a qualsiasi cosa tu stia sperimentando.

Forse provi dolore. Generalmente sentiamo l’energia del dolore come qualcosa di concreto, ma se osservi attentamente è anche un’energia spaziosa, come luce. Voglio che contempli semplicemente quell’esperienza, mediti su di essa. Oppure, se ti senti felice, osserva nello stesso modo. Contempla e basta. Non pensare che il dolore sia negativo e il piacere positivo. Non lasciarti coinvolgere da simili reazioni emotive, positive o negative. Concentrati semplicemente sulla contemplazione naturale, sull’attenzione, senza troppa razionalizzare.

Anche se c’è depressione, osservala nella mente. Voglio che contempli quella depressione, che è nella mente, non nel corpo. A un certo punto, quel dolore diventa spazio; tu diventi spazio. Il dolore diventa spazio; il piacere diventa spazio. Tu diventi spazio, come il cielo. Se contempli in questo modo, senza coinvolgimento emotivo, alla fine puoi fare questa esperienza. E quello è il momento in cui non devi aver paura. Semplicemente mantieni la consapevolezza. Non preoccuparti; non voglio che ti preoccupi. Semplicemente contempla continuamente, senza aver paura. E in quel momento, sperimenti la perdita del tuo ego.

Ogni oggetto dei sensi che sperimentiamo ci appare come un’entità concreta. La concretezza sembra provenire dall’oggetto stesso. Normalmente diciamo che tutto ciò che percepiamo nel mondo è reale. “Tutto ciò che vedo, sento o tocco è vero, vero, vero!” Non mettiamo mai in discussione questa convinzione. Ma è sbagliato.

Quindi ora stiamo facendo una verifica dal punto di vista filosofico. Potresti pensare che farlo sia difficile… retta visione, visione errata. Ma non è difficile; è semplice. Qualunque cosa appaia al tuo occhio, percepisca il tuo orecchio e così via… invece di accettarla, di crederci, sii scettico. Non accettare l’apparenza superficiale delle cose. Sii un po’ sospettoso, un po’ “Non sono sicuro”. Per trovare la retta visione, non devi guardare lo spazio, non devi guardare il volto del tuo Lama o il volto del Buddha. Devi guardare il tuo modo normale di guardare le cose, la tua visione abituale. Se osservi la tua visione, vedrai che la retta visione non è lì. In altre parole, la visione errata sta nel tuo modo normale di guardare le cose.

Non pensare: “La visione errata è in Italia, ma la retta visione è sulle montagne himalayane”. Non pensare: “Buddha, Buddha, Buddha. Buddha ha la retta visione, quindi se guardo sempre Buddha in qualche modo scoprirò la retta visione”. Non è così. La retta visione è ovunque, dappertutto! Il bellissimo volto di shunyata esiste all’interno di tutti i fenomeni.

Certo, comprendiamo che l’apparenza concreta dell’ego non può essere estinta immediatamente; ci vuole molto tempo per eliminarla completamente. Ci sono livelli grossolani e livelli sottili da purificare. Ciò che possiamo fare ora è allentare un po’ la nostra concezione rigida, la nostra visione inflessibile, poco a poco. Anche se l’apparenza concreta è ancora lì, comprendendo quanto sia sbagliata, allenti la tua concezione rigida che la considera vera. “Certo che appare, ma non è vero. Non esiste come appare.”

Quindi poi contempli: cos’è la mia coscienza? La coscienza non è concreta. È come uno specchio d’acqua, che ha la capacità di riflettere. Non è forma, non è colore, ma è sempre lì. Anche se hai un’esperienza ottusa e oscura, la coscienza che percepisce quell’oscurità ha ancora la natura della chiarezza. Voglio che tu contempli questo punto. Quando osservi la tua esperienza concreta, in qualche modo scompare automaticamente e l’oggetto è di nuovo la chiara coscienza. Quando osservi ciò, scompare; dovresti pensare che questa scomparsa sia più reale. Questo dà un’iniezione alla mente.

Quindi quello che sto dicendo è che la chiara energia della coscienza è con te ventiquattro ore al giorno. Anche quando sei arrabbiato, la chiarezza è lì. È la natura umana fondamentale di base: pura, bellissima. La nostra coscienza è come l’oceano. In quello spazio c’è il potenziale per l’ego, sia positivo, negativo, buono, cattivo o brutto. Ha la capacità di riflettere qualsiasi tipo di cosa tu voglia vedere.

Il tantra mostra che gli esseri umani hanno una capacità di godimento illimitato e allo stesso tempo il potenziale per essere liberi dalla mente che si aggrappa. Voglio che tu capisca che l’insegnamento del Buddha non afferma che gli esseri umani non debbano essere felici o che non possano provare piacere. Il problema è che l’ego, che non è chiaro, si aggrappa a entità concrete che sono inesistenti. Se tu non avessi questa presa, avresti tutto il godimento possibile, qualsiasi tipo di piacere, qualsiasi tipo di beatitudine.»

[ Di: Lama Thubten Yeshe ]

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– Thubten Yeshe – Wikipedia
 

Conclusione

Quando l’attenzione si affina e la mente cessa di rincorrere appigli, la realtà appare meno solida, meno vincolante. Restare con ciò che emerge, senza afferrare né respingere, è già una forma di saggezza spontanea. La meditazione non impone dogmi né soluzioni, ma offre una prospettiva più ampia e luminosa su ciò che ci attraversa. A poco a poco, le forme si alleggeriscono, i pensieri perdono intensità, e ciò che resta è una coscienza limpida, capace di accogliere tutto senza esserne travolta. E proprio in questa disponibilità silenziosa si cela un’intelligenza viva, presente, che non ha bisogno di essere dichiarata, perché già opera, quietamente, nel cuore dell’esperienza.