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From: oshoba
Sent: Wednesday, February 22, 2006
Subject: Newsletter: Lo Specchio del Cuore e Il Risveglio del cuore


SEGNALAZIONI EDITORIALI

Cari lettori,

con questa newsletter vi segnaliamo l'uscita di un nuovo libro di Osho, "Lo Specchio del Cuore", e la nuova edizione di uno dei primi discorsi di Osho pubblicati in Italia, su quelli che si chiamavano "Quaderni", nei primi anni '80: "Il Risveglio del Cuore".


autore: OSHO
titolo dell'opera: LO SPECCHIO DEL CUORE
sottotitolo: discorsi sul mistico Sufi Hakim Sanai
serie: Unio Mystica - prima parte
editore: NEWS SERVICES CORPORATION
copertina: in quadricromia plastificata opaca
pagine: 255
formato: 13,5 x 21

Puoi ordinare presso Oshoba:
- visitando il sito www.oshoba.it alla pagina:
Libri e altre novità editoriali
dove puoi leggere la recensione completa.

"Hakim Sanai: questo nome e' per me dolce come il miele, dolce come un nettare. Hakim Sanai e' unico, unico nel mondo del Sufismo. Nessun altro Sufi e' riuscito a raggiungere simili altezze di espressione e tali profondita' di penetrazione. Hakim Sanai e' riuscito a fare praticamente l'impossibile.
Hakim Sanai e' riuscito ad afferrare la vera anima del Sufismo. Libri come questi non vengono scritti, nascono; nessuno li puo' comporre. Non sono costruiti nella mente, dalla mente; vengono dall'aldila'. Sono un dono. Nascono misteriosamente, nello stesso modo in cui nasce un bambino o un uccello, oppure una rosa. Vengono a noi, sono doni." Osho

ALCUNI ESTRATTI

Dal primo capitolo: Come misurare l'amore?

Nessuno e' mai arrivato a Dio attraverso la ragione: quella non e' la soglia che si apre su di lui, e' il muro che ne impedisce l'incontro. La ragione e' perfettamente in grado di conoscere cio' che e' superficiale, ma non e' in grado di tuffarsi negli abissi; e' solo in grado di nuotare in superficie. La ragione e' perfettamente in grado di affrontare il viaggio verso l'esterno, ma e' completamente impotente rispetto al viaggio interiore... Come misurare l'amore? Come misurare la consapevolezza? In quel caso e' presente cio' che non e' misurabile; se insisti nel voler usare solo la ragione per conoscerlo, rimarrai ignorante rispetto a cio' che non e' misurabile. In questo caso, rimarrai ignorante rispetto alla realta' del divino.


Dal secondo capitolo: Il centro e la circonferenza

Nessuno puo' esistere senza un centro. La vita e' impossibile senza un centro; forse non ne sei consapevole, ma questa e' un'altra storia. Non deve essere creato, ma soltanto riscoperto. E ricorda: non sto dicendo 'scoperto', sto dicendo 'riscoperto'. Il figlio, nel grembo della madre, rimane perfettamente consapevole del centro. Il bambino nel grembo della madre e' al centro, vibra nel centro, palpita al centro. Nel grembo della madre, il bimbo e' il centro, non ha ancora una circonferenza: e' soltanto essenza, non ha ancora una personalita'. L'essenza e' il centro, cio' che e' la tua natura, cio' che e' dato dall'esistenza. La personalita' e' la circonferenza, cio' che viene coltivato dalla societa': non e' data dall'esistenza. Deriva dall'educazione, non dalla natura.


Dal terzo capitolo: ama te stesso

Pensi di conoscere la donna che ami? Pensi di conoscere tuo marito? Pensi di conoscere tuo figlio, solo perche' l'hai portato in grembo per nove mesi, pensi di conoscerlo? Credi soltanto di conoscerlo; ogni bambino e' un mistero, non sai nulla di lui: il bambino e' misterioso quanto l'intera esistenza. Non conosci la donna che ami. Come potresti, visto che non hai ancora conosciuto te stesso. La donna potrebbe esserti molto vicina, ma non potra' mai esserti tanto vicina quanto tu lo sei a te stesso. Ecco perche' dico che, se non ami te stesso, non sarai in grado di amare nessun altro al mondo.


Dal quarto capitolo: il bisogno di un Maestro

Ne hai bisogno perche' non sei ancora capace di permettere alla vita di essere il tuo Maestro. Perche' non sai come ascoltare, come imparare. Perche' sei incapace di apprendere, ecco perche' hai bisogno di un Maestro. Il bisogno nasce dalla tua incapacita' di sentire, dalla tua ottusita'. Se sei intelligente e' sufficiente la vita... Il Maestro e' solo un inizio: ti insegnera' come ascoltare, ti insegnera' come essere aperto. Ti dara' amore, cosi' che ti possa riscaldare; sei diventato troppo freddo. Quando ti sarai riscaldato un po', non ti occorrera' piu': la vita intera sara' il Maestro.


Dal settimo capitolo: celebrare l'esistenza

Un Sufi non evade, non fugge dalla realta', non fa parte del suo modo di agire. E' assolutamente contrario a qualsiasi fuga. Crede nella celebrazione del mondo, nel celebrare l'esistenza, nel celebrare la vita. E' il fondamento stesso del Sufismo sostenere che il creatore puo' essere raggiunto soltanto attraverso la creazione. Non devi rinunciare alla sua creazione per raggiungerlo; anzi, se rinunci alla sua creazione, non potrai mai raggiungerlo. Rinunciando alla sua creazione, indirettamente rinunci al creatore stesso... Il Sufi non fugge dal mondo, ma arriva un momento in cui il mondo scompare e si dissolve. Il Sufi vive nel mondo e scopre che non c'e' alcun mondo, esiste soltanto Dio.


autore: OSHO
titolo dell'opera: IL RISVEGLIO DEL CUORE
sottotitolo: discorsi sul'amore
editore: LIBRERIA EDITRICE PSICHE
copertina: in quadricromia plastificata lucida
pagine: 80
formato: 12 x 17

Puoi ordinare presso Oshoba:
- visitando il sito www.oshoba.it alla pagina:
Libri e altre novità editoriali
dove puoi leggere la recensione completa.

ALCUNI ESTRATTI

"L'amore e' una piccola morte, e la morte e' un grande amore; non si tratta di due cose distinte. L'amore e' una piccola onda nell'oceano della morte. Per questo si ha paura dell'amore tanto quanto si ha paura della morte. La gente semplicemente recita il gioco dell'amore, non ci va a fondo. Si guarda bene dal prendere qualsiasi impegno, dal coinvolgimento totale; perche', se entri profondamente nel mondo dell'amore, la sua fiamma brucia il tuo ego.

La gente ama, o almeno finge, crede di amare, perche' una vita senza amore non ha senso. Se non si ama, la vita non ha senso; se si ama davvero, l'ego scompare. Per questo nascono i compromessi: piu' in la' di tanto non si va. Non si arriva mai in profondita': si sfiora la superficie. E senza amore non si puo' stare, ci si sente inutili, futili. La vita diventa un deserto senza senso, senza musica, qualcosa di desolato. Ci si limita a vegetare: non ami veramente, non vivi realmente. Amare e vivere sono sinonimi.

E' per questo che si tenta il gioco dell'amore: ci tiene impegnati. Ma non si va veramente in profondita'. La gente se ne tiene fuori perche', se entrasse davvero nella dimensione dell'amore, l'ego scomparirebbe. A quel punto tu non ci saresti piu': a quel punto esiste Dio". Osho


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