Dhammapada - Il libro più amato - Dal Canone Buddhista

Dhammapada - Il libro più amato - Dal Canone Buddhista - Il dito che indica la luna

A. Introduzione

1. Tra storia e leggenda

Gautama Buddha visse nel VI secolo a.C., un'epoca di straordinario fermento intellettuale e spirituale in tutto il mondo antico. All'incirca negli stessi anni in Cina due giganti del pensiero e della coscienza, Lao-Tze e Confucio, danno forma a quelle che resteranno nel corso dei millenni le caratteristiche fondamentali della riflessione filosofica, della cultura, dell'arte e della religione cinese. In Grecia i filosofi presocratici gettano le basi del pensiero filosofico e scientifico di tutto l'Occidente. In India ferve una ricerca filosofica e spirituale intensa, con grandi centri di sapere, innumerevoli scuole e accesi dibattiti, e nascono più o meno contemporaneamente in questi anni il buddismo e il jainismo, le altre due grandi religioni indiane oltre all'induismo, che vanta già una storia millenaria.
Nel vasto alveo di quest'ultima religione, a partire più o meno dal 1000 a.C., accanto alla tradizione vedica e braminica, si è andata sviluppando un'importante corrente mistica, che trova espressione nei testi delle Upanishad. Ed è a questo mondo culturale, in particolare al mondo dei 'saggi della foresta' upanishadici, che appartengono i concetti fondamentali di cui Buddha si serve nel suo insegnamento. In questo senso si può dire che egli sia stato non tanto portatore di una nuova visione, quanto di un approccio esperienziale dotato di una nuova freschezza e universalità, un approccio rivolto a tutti coloro che erano disposti a metterlo in pratica anziché a una ristretta cerchia di asceti e di mistici. Con il tempo questo seme si svilupperà in un immenso albero dai rami ampiamente diversificati (che vanno, per esempio, dal tantrismo tibetano allo Zen giapponese) e tuttora vitali. Non solo all'ombra di esso vive la propria vita religiosa gran parte dell'Oriente, ma negli ultimi decenni, esso ha incominciato a esercitare un'influenza importante anche su certe frange d'avanguardia della cultura occidentale.

Che cosa sappiamo della vita di Buddha? Come quella di tutti i fondatori di grandi religioni, essa è ampiamente circondata di leggende. Ma abbiamo ragione di ritenere che queste leggende contengano un nocciolo di verità e alludano a una personalità storica relativamente ben individuata.
La figura storica è quella del principe Siddhartha Gautama, nato nel 563 a.C., figlio del sovrano dei piccolo regno del clan Shakya, ai piedi dell'Himalaya, nella regione che è oggi al confine fra l'India e il Nepal. Era a quei tempi una regione prospera, a cavallo delle vie commerciali di accesso alla valle del Gange, che doveva quindi conoscere un notevole sviluppo urbano.
Buddha perciò crebbe in un ambiente ricco e raffinato, a contatto con quanto di meglio la cultura dei suoi tempi poteva offrire. Da questo mondo si staccò per diventare un 'monaco mendicante' (bhikkhu) e trascorse la seconda parte della propria vita in estrema semplicità, viaggiando per l’India e insegnando il cammino del risveglio (Buddha è un appellativo che significa appunto 'risvegliato') a tutti coloro che si raccoglievano intorno a lui. Morì verso il 483 a.C.

Questo, a grandi linee, il nocciolo storico. Il resto di ciò che ci è stato tramandato di lui, appartiene piuttosto alla sfera del mito e della leggenda, e va in gran parte letto in chiave simbolica piuttosto che fattuale. Alcune leggende sono tuttavia significative e costituiscono suggestive illustrazioni del suo insegnamento.
Una di queste, è la storia secondo cui il giovane principe sarebbe stato tenuto accuratamente al riparo da ogni contatto con tutto ciò che nella vita umana costituisce debolezza, infermità, bruttezza, sofferenza. Per anni fu tenuto lontano da ogni esperienza riguardante la malattia o la morte. Ma un giorno egli convinse il suo auriga a portarlo a fare un giro fuori dalle mura del palazzo. In questa gita si imbatté prima in un malato, poi in una vecchia, poi in un cadavere. Questi incontri furono per lui una specie di rivelazione. Questa era dunque la realtà sottostante alle dorate apparenze della sua vita di svaghi e di piaceri. Il quarto incontro fu con un bhikkhu immerso in meditazione. L’immagine di quell'uomo restò impressa nella memoria del principe Siddhartha e fu come un presentimento del cammino che lui stesso avrebbe più tardi intrapreso.

Un'altra storia suggestiva riguarda l'illuminazione, il momento del risveglio. Lasciata la casa paterna, Siddhartha visse per anni nelle foreste, praticando forme estreme di ascetismo. Era questa una nobile e antica tradizione di ricerca spirituale: per ottenere la liberazione dalla ruota karmica, che ci tiene vincolati all'esistenza condizionata, e prigionieri della sofferenza, occorre andare al di là di ogni attaccamento, e questo era appunto il senso delle pratiche ascetiche degli eremiti della foresta. Siddhartha, si dedicò dunque con estremo rigore a queste pratiche, digiunando, dormendo sulla nuda terra, meditando incessantemente, fino a ridursi allo stremo delle forze e a un soffio dalla morte. Invano, malgrado tutti i suoi sforzi, la porta della liberazione restava ostinatamente chiusa. Finché giunse a perdere ogni speranza. Capace appena di trascinarsi, si sedette ai piedi di un albero. Tutto era vano. Cessato ogni sforzo, caduto anche il desiderio della liberazione, si abbandonò semplicemente al puro 'esserci'. Senza più cercare nulla, senza più sperare nulla, senza più desiderare nulla, Siddhartha semplicemente restò seduto ai piedi dell'albero. Era la notte della prima luna piena di primavera. Una giovane contadina, scambiando quella figura per un dio, gli portò delle offerte di cibo. Poiché il suo digiuno non aveva più ragione di essere, Siddhartha mangiò, possiamo immaginare con un sano appetito. E restò seduto. In quell'abbandono una pace sconosciuta lo avvolse. La sua coscienza divenne un lago limpido e immobile, uno specchio vuoto. E quando la stella del mattino sorse sopra l'orizzonte egli non c'era più. La fiamma dell'esistenza separata si era spenta in lui. Ciò che pulsava in lui era il cuore dell'esistenza stessa. I suoi occhi erano diventati finestre sull'infinito. Non c'era più in lui alcuna resistenza all'infinita danza della vita/morte/vita. Nulla che si ponesse come separato rispetto al tutto. Non c'era più un io, ma solo una presenza, Buddha, 'il risvegliato'.

Secondo una leggenda sarebbe stato il dio creatore stesso, Brahma, a convincere Gautama Buddha a prendere la via dell'insegnamento, a cercare di indicare agli esseri umani il cammino della liberazione che egli aveva trovato. Questo divino intervento allude a una certa paradossale situazione in cui Buddha, come i mistici di ogni luogo e di ogni tempo, venne a trovarsi. All'esperienza sublime che trascende ogni esperienza, si accompagna la chiara realizzazione che questa perfetta beatitudine è la natura intrinseca di tutti gli esseri. Ogni essere umano, ogni essere senziente, è potenzialmente un Buddha. É un Buddha addormentato, un Buddha in attesa di svegliarsi. Il passo che conduce dalla sofferenza alla gioia è brevissimo, anzi, non è nemmeno un passo. E la beatitudine del Buddha è tanto grande, che vuole essere condivisa, trabocca, si riversa naturalmente verso tutti gli esseri viventi. Come non condividere con tutti questo destino sublime che appartiene loro di diritto?
Eppure, nello stesso tempo, e qui sta il paradosso, come condividerlo? Come comunicare un'esperienza che sta del tutto al di fuori della mente, una realtà che può solo essere sperimentata in uno spazio di non-mente? Con quali parole esprimere l'inesprimibile, quando la mente a cui il linguaggio appartiene è l'ostacolo stesso all'esperienza che si vuole comunicare? Ogni illuminato, a quanto pare, si trova di fronte a questo dilemma. Il grande mistico cinese Lao-Tze inizia il suo libro, il Tao Te Ching, dicendo: «Il Tao di cui si può parlare non è l'eterno Tao».
Bisogna perciò, secondo la leggenda, che sia un dio a spingere Buddha a tentare l'impossibile, a comunicare l'incomunicabile, a fare del suo stesso essere un invito, un dito che indica la luna. Il dito non è la luna e molti si attaccheranno al dito senza vedere la luna. Ma alcunni che hanno occhi per vedere, vedranno. E se anche un solo essere dovesse accogliere l'invito al risveglio, questo basterebbe a giustificare tutta una vita spesa a 'far girare la ruota del dharma', a parlare della legge eterna, dell'eterno essere-così delle cose.

Il Dhammapada, il 'cammino dei dharma', è una traccia di questo insegnamento. Nell'intero vastissimo canone delle scritture buddiste, non abbiamo nulla che possiamo indicare con certezza come testuali parole del Buddha. Ma non c'è dubbio che questi testi, consegnati alla scrittura parecchio tempo dopo la morte dei maestro, riflettono lo sforzo devoto dei discepoli diretti e di quelli delle generazioni successive, di tramandare il più fedelmente possibile le parole del Buddha. Significativamente certi testi cominciano con le parole: «Così ho udito ... » É una locuzione che esprime insieme lo sforzo di fedeltà e l'umiltà di chi riferisce. Non 'così ha detto Buddha', ma 'così ho udito'. Fra il messaggio che viene dalla dimensione al di là della mente e quello che la mente è in grado di ricevere e di capire c'è uno iato: «Così ho udito ... »
Il Dhammapada è dunque un 'così ho udito'. É una raccolta, compilata parecchi anni dopo la morte di Buddha (probabilmente fra uno e quattro secoli), di aforismi tramandati e ricordati come parole del maestro. Non contiene nulla delle elaborate discussioni e narrazioni che caratterizzano i testi più estesi, Qui troviamo solo lapidarie e spesso poetiche affermazioni ed esortazioni, raccolte per temi (la consapevolezza, la mente, la gioia, il piacere, l’ira, eccetera). Questi 'temi' sono a volte solo metafore ricorrenti (i fiori, le migliaia, l'elefante); a volte è solo la presenza di una certa parola a giustificare la collocazione di un aforisma entro un certo tema. Non si può dire dunque che si tratti di una raccolta veramente organica. A volte, inoltre, è lecito supporre che strati di interpretazioni successive si siano sovrapposti a ciò che 'è stato detto'.
Ciononostante questa piccola raccolta contiene un tesoro inestimabile, ci comunica qualcosa del sapore dell'insegnamento di quest'uomo straordinario. In essa forse più che in ogni altro testo abbiamo la sensazione che Buddha stia parlando a noi direttamente, per 'ammonirci, guidarci, distoglierci dall'errore'. Ed è probabilmente questa qualità che ha fatto di questo libricino forse il più amato e il più letto dell'intero canone buddista.

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2. Per accostarsi all'insegnamento di Buddha

É impossibile, in una breve introduzione come questa, dare un'idea anche sommaria dell'insegnamento di Buddha. Al lettore o alla lettrice che incontrano per la prima volta il pensiero buddista, possono tuttavia essere utili alcune parole di presentazione di certi concetti ricorrenti nel testo che sono parecchio estranei al pensiero occidentale.

Il primo e fondamentale di questi concetti è proprio quello di risveglio, bodhi, illuminazione o liberazione. 'Risveglio' presuppone un sonno: il sonno, di cui qui si tratta, non è altro che lo stato della nostra coscienza ordinaria. La concezione sottostante, è che la nostra ordinaria percezione di noi stessi e del mondo sia fondamentalmente 'illusione'. Viviamo in un mondo di miraggi e di fantasmi, agiamo tutto un nostro teatro interno di sogni e di proiezioni.
Al centro di questo mondo c'è un'illusione o errore fondamentale: l'illusione dell'esistenza di un 'sé', l'illusione che ci fa credere di esistere come qualcosa di individuato e separato dal tutto. É un po' come se un'onda credesse di esistere separatamente dal mare. Le onde si raccolgono, si frangono, si rimescolano nel mare. L’acqua stessa che le forma non è mai la stessa.

L’onda è solo un disegno che emerge e si dissolve nel caleidoscopico movimento complessivo dell'acqua. Ma, se l'onda si identifica con la propria esistenza separata, essa viene a trovarsi inevitabilmente in una lotta disperata con la realtà della propria impermanenza. Il sé, che si illude di esistere non può che attaccarsi a tutto ciò che nutre la sua esistenza separata e cercare di respingere tutto ciò che avvicina la sua dissoluzione nel tutto. L’illusione primaria dell'esistenza di un sé, è perciò immediatamente seguita da due movimenti della coscienza: attrazione e repulsione, desiderio e avversione, odio, paura. L’illusione primaria è il nocciolo di quella che i buddisti caratterizzano come 'ignoranza': uno stato di offuscamento in cui non siamo in grado di percepire la realtà delle cose. E questa terna, ignoranza, desiderio, avversione, si trova al centro della ruota della vita e della morte, un curioso mandala circolare che descrive simbolicamente il fatale avvicendarsi di nascita, crescita, invecchiamento, morte e rinascita. Perduti in questo ciclo del samsara, dell'esistenza illusoria, gli esseri si trascinano di vita in vita, inseguendo un sogno impossibile, eternamente prigionieri della disillusione, della sofferenza e della morte.
La più lapidaria enunciazione di questo stato di cose è costituita dalle cosiddette 'quattro nobili verità, di Buddha. Esse sono: l'esistenza è sofferenza; questa sofferenza ha un'origine; essa ha anche una fine; il cammino che conduce al risveglio porta alla fine della sofferenza. Cioè: l'illusione di esistere separatamente, ci pone in conflitto con l'effettivo essere-così delle cose e ci pone perciò in una situazione cronica di sofferenza. Questa sofferenza ha la sua origine nell'ignoranza, nel desiderio e nell'avversione. Perciò chi va al di là di ogni desiderio e di ogni avversione, chi si risveglia dal sonno dell'ignoranza, trascende ogni sofferenza. Non è più identificato con il proprio corpo e, anche se il corpo muore, la sua coscienza vive in tutto l'universo. Ma, la sua coscienza, non è più questo frammento che si è illuso di esistere separatamente e che ha viaggiato di corpo in corpo: essa è semplicemente 'la' coscienza, la coscienza dell'universo, la coscienza del tutto.

Può esser utile dire qualche parola anche a proposito del concetto di reincarnazione, che, familiare e naturale in tutto il mondo orientale, è invece fondamentalmente estraneo alla cultura ebraico-cristiana. L’idea sottostante a questo concetto è quella di karma, secondo cui ogni azione lascia delle tracce sottili nella coscienza di chi la compie, tracce, che a loro volta facilitano il prodursi di certe azioni e di certe circostanze nella vita della persona. Il pensiero orientale assume che questo rapporto di consequenzialità non si limiti all'ambito di una sola vita, ma si estenda anche al di là della morte, in un ciclo di trasmigrazioni che il sé illusorio percorre, sospinto dalla molla del desiderio e dell'avversione e condizionato dalle tracce delle proprie passate azioni ed esperienze.
Non è necessario condividere questo presupposto per cogliere l'essenza del discorso di Buddha. Dal punto di vista di Buddha, il ciclo delle reincarnazioni, è solo la metafora con cui la mente orientale si rappresenta l'esistenza di un sé separato, mentre il pensiero occidentale, se la rappresenta con la metafora di un'unica vita seguita da un aldilà o dal nulla eterno, secondo le credenze. Né l'una né l'altra vanno prese sul serio: entrambe descrivono qualcosa che ha comunque un'esistenza soltanto illusoria. E interessante notare che questo non è soltanto il punto di vista di Buddha, ma anche quello delle più raffinate conoscenze sulla materia di cui disponiamo oggi. Dal punto di vista della fisica per esempio, l'idea dell'esistenza autonoma di un corpo è del tutto astratta e formale, nel contesto di quel viluppo indivisibile di campi interagenti che è l'immagine della realtà fornita dalle teorie più recenti.
Più vicina alla nostra esperienza diretta, è forse una semplice interpretazione psicologica dell'idea di reincarnazione. La vita del nostro corpo e della nostra coscienza è un flusso costante: in un certo senso moriamo e rinasciamo ogni momento. E ogni momento rinasciamo portando con noi le tracce del nostro passato, il nostro karma istante per istante. In questo senso il Dhammapada è un invito a concentrare tutta la nostra attenzione, tutta la nostra energia, tutta la nostra consapevolezza, tutta la nostra capacità di risveglio in ogni attimo di vita. Ogni attimo di luce si lascia dietro una scia di luce. Se in questo istante sei sveglio, attento, cosciente, è più facile che tu sia sveglio, attento cosciente nel prossimo istante. Usando una metafora cristiana potremmo dire: il paradiso e l'inferno sono qui, sono una realtà immediata, la crei tu stesso attimo per attimo.

A volte può sembrare che il Dhammapada abbia toni di negazione della vita nei suoi aspetti concretamente sensibili. Un enunciato come 'l'esistenza è sofferenza' o l'invito a trascendere ogni desiderio, possono essere letti come negazione della gioia e della bellezza, di questo miracoloso divino caleidoscopio di illusioni in cui viviamo. E non c'è dubbio che in una parte notevole dell'ortodossia buddista, come del resto di quella cristiana, tutta una dottrina e una pratica sono condizionate da questo approccio anti-vitale. Ma, fortunatamente, nel buddismo sopravvivono anche tradizioni che leggono il messaggio di Buddha in maniera diversa. Secondo queste letture l'invito non è a 'rinunciare al mondo', a minimizzare il godimento del corpo e l'esperienza sensibile, a rifugiarsi nell'ascesi, anche se questo può essere un passo utile in una certa fase del cammino. Non dimentichiamo che Buddha raggiunse la liberazione quando si spinse al di là anche delle sue pratiche ascetiche.

Nel buddismo Zen c'è una curiosa serie di dieci immagini, detta 'i dieci tori Zen', che descrive il cammino verso l'illuminazione. Nell'ultima di queste immagini il protagonista, raggiunta l'illuminazione, ritorna verso la piazza del mercato con un recipiente di vino in mano. Se c'è una rinuncia cruciale nel cammino verso la liberazione, essa non è la rinuncia al mondo, ma la rinuncia al punto di vista dell'io separato, al sofferente egoismo con cui cerchiamo di realizzare i 'nostri' fini. Ogni altra rinuncia, ogni altra pratica ascetica, come vari aforismi del Dhammapada suggeriscono, è un'arma a doppio taglio: nel sonno dell'io essa può trasformarsi in un nuovo attaccamento, in ambizione spirituale, in un modo per sotterrare conflitti e dubbi. Il più sottile attaccamento, l'ultimo ostacolo, sembra essere proprio il desiderio dell'illuminazione. Perciò, dice l'ultimo capitolo del Dhammapada, il bramino 'non desidera nulla, né in questo né nell'altro mondo'.

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3. Note del curatore sulla traduzione

Questa libera versione del Dhammapada è stata condotta su un certo numero di traduzioni inglesi dell'originale pali. In essa mi sono sforzato di rendere lo spirito piuttosto che la lettera del testo, Buddha insomma ‘così come l'ho udito', piuttosto che il buddismo, come sta scritto'.

Non ho tradotto alcuni termini particolarmente significativi, come dhamma e nibbana, (benché a volte abbia deciso di renderli con una circonlocuzione). Questi termini li ho dati nella loro forma sanscrita (dharma, nirvana), più familiare agli occidentali rispetto alla forma pali.

C'è da aggiungere per concludere che, oltre al Buddha, il Dhammapada propone altre figure come invito e modello. Una di queste è pandit, il saggio. Un'altra è arhat, l'illuminato. Altre due sono il mendicante, bhikshu, e il bramino, brahmin. Un bramino è un membro della casta sacerdotale indù e bhikshu è ancora oggi il termine che designa il monaco buddista. Ma la connotazione specifica di questi termini non ha molta importanza nel Dhammapada. Per lo più essi sono usati in modo quasi interscambiabile per indicare la persona che segue con assoluta dedizione il cammino del dharma, o che è prossima al risveglio, o che l'ha raggiunto. Questa fluidità può essere frustrante per la mente che classifica e analizza, ma essa ci ricorda che essenzialmente siamo tutti dei Buddha, a qualunque punto del cammino ci troviamo.

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B. Dhammapada

Versi gemelli
1. Siamo ciò che pensiamo.
  Tutto ciò che siamo
  è prodotto dalla nostra mente.
  Ogni parola o azione
  che nasce da un pensiero torbido
  è seguita dalla sofferenza,
  come la ruota del carro
  segue lo zoccolo del bue.
2. Siamo ciò che pensiamo.
  Tutto ciò che siamo
  è prodotto dalla nostra mente.
  Ogni parola o azione
  che nasce da un pensiero limpido
  è seguita dalla gioia,
  come la tua ombra ti segue,
  inseparabile.
3. «Mi ha insultato, mi ha aggredito,
  mi ha ingannato, mi ha derubato.»
  Se coltivi questi pensieri
  vivi immerso nell'odio.
4. «Mi ha insultato, mi ha aggredito,
  mi ha ingannato, mi ha derubato.»
  Abbandonando questi pensieri
  ti liberi dell'odio.
5. In questo mondo l'odio
  non può porre fine all'odio.
  Solo l'amore è capace
  di estinguere l'odio.
  Questa è la legge eterna.
6. In questo mondo tutti
  siamo destinati a morire.
  Ricordandotene,
  come puoi serbare rancore?
7. Con la stessa facilità con cui il vento
  sradica un fragile albero
  le tentazioni trascinano
  chi è alla ricerca del piacere,
  chi è avido, pigro e debole.
8. Ma, come il vento
  non riesce ad abbattere una montagna,
  nessuna tentazione scuote
  chi è desto, energico,
  fiducioso e vive semplicemente.
9. Se la tua mente non è limpida,
  se sei insincero e incapace di controllarti,
  invano indossi l'abito giallo.
10. Se la tua mente è limpida,
  se sei sincero e padrone di te,
  ben ti si addice l'abito giallo.
11. Confondendo l'essenziale e l'inessenziale
  perdi di vista la tua vera natura
  e coltivi vani desideri.
12. Riconoscendo l'essenziale come tale
  e l'inessenziale come tale
  ritrovi la tua vera natura
  e arrivi all'essenza.
13. Come la pioggia penetra in una capanna
  il cui tetto non è ben impagliato,
  così le passioni si insinuano
  in una mente inconsapevole.
14. Ma una mente consapevole
  è come una capanna
  dal tetto ben impagliato.
15. Chi fa del male
  soffre in questo mondo e nell'altro.
16. Chi fa del bene
  gioisce in questo mondo e nell'altro.
17. Chi fa del male
  soffre in questo mondo e nell'altro.
  Soffre contemplando il male che ha fatto
  e ancora di più soffre
  scendendo nell'oscurità.
18. Chi fa del bene
  gioisce in questo mondo e nell'altro.
  Gioisce contemplando il bene che ha fatto
  e ancora di più gioisce
  innalzandosi nella luce.
19. Chi recita a memoria le scritture,
  ma non le mette in pratica,
  è come un mandriano
  che conta le vacche altrui.
  Costui non è partecipe
  della vita dello spirito.
20. Ma se, pur conoscendo solo
  una piccola parte delle scritture,
  pratichi il dharma,
  abbandoni le passioni, l'odio e le illusioni,
  coltivi la saggezza e la serenità,
  non hai desideri
  né in questo mondo né nell'altro,
  allora veramente sei partecipe
  della vita dello spirito.
  
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La consapevolezza
1. La consapevolezza conduce alla vita eterna,
  l'inconsapevolezza alla morte.
  Chi si è risvegliato alla propria vera natura
  non muore.
  L’inconsapevole vive come se fosse già morto.
2. Il saggio, colui che ha compreso,
  trova la sua gioia nella consapevolezza,
  trova la sua gioia
  nel cammino tracciato dai Buddha.
3. Perciò medita con perseveranza
  per raggiungere il nirvana,
  la libertà ultima.
4. Perciò svegliati, osservati,
  agisci con purezza e con attenzione
  conformemente alla legge eterna
  e la tua gloria crescerà.
5. Con la consapevolezza,
  con la padronanza di sé,
  il saggio si costruisce un'isola
  che nessun diluvio può sommergere.
6. L’inconsapevole agisce distrattamente.
  Il saggio invece custodisce la consapevolezza
  come il suo tesoro più prezioso.
7. Perciò non lasciarti andare all'inerzia
  e non lasciarti trascinare dai desideri.
  Concentra la tua energia nella meditazione
  e scopri la felicità più grande.
8. Squarciato il velo dell'inconsapevolezza,
  dall'alto della torre della saggezza
  il saggio contempla l'umanità sofferente
  come chi dalla vetta di una montagna
  guarda verso gli abitanti della pianura.
9. Attento fra i distratti,
  desto fra i dormienti,
  il saggio si stacca dalla massa
  come un veloce cavallo da corsa.
10. Grazie alla consapevolezza
  Indra è divenuto signore degli dei.
  Sempre preziosa è la consapevolezza,
  sempre rovinosa l'inconsapevolezza.
11. Perciò il bhikshu che ama la consapevolezza
  e teme il sonno dell'inconsapevolezza
  brucia ogni legame
  con il fuoco della sua pratica.
12. Il bhikshu che ama la consapevolezza
  e teme il sonno dell'inconsapevolezza
  non può ricadere nell'illusione.
  Ha trovato la via verso la liberazione.
  
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La mente
1. Come il fabbro raddrizza una freccia,
  così il saggio governa i suoi pensieri,
  per loro natura instabili, irrequieti
  e difficili da controllare.
2. I pensieri fremono e si dibattono
  per sfuggire alla morte
  come pesci tolti alla loro dimora liquida
  e gettati sulla terraferma.
3. La padronanza della propria mente,
  ribelle, capricciosa e vagabonda,
  è la via verso la felicità.
4. Il saggio osserva continuamente
  i propri pensieri,
  che sono sottili, elusivi ed erranti.
  Questa è la via verso la felicità.
5. Pensieri, incorporei ed erranti,
  vagano lontano.
  Raccoglili nella caverna del cuore
  e liberati dalla schiavitù
  del desiderio e della morte.
6. Come può una mente agitata
  comprendere la legge eterna?
  Se la serenità della mente è turbata,
  la saggezza non può manifestarsi.
7. Il risvegliato,
  colui la cui mente è serena
  e ha trasceso il dilemma del bene e del male,
  è libero da ogni timore.
8. Questo tuo corpo è fragile
  come un vaso di coccio.
  Fai della tua mente una fortezza
  e combatti le tentazioni
  con l'arma della saggezza.
9. Ben presto questo corpo
  giacerà sulla terra,
  privo di coscienza,
  inutile come un ceppo bruciato.
10. Nessuno, neppure il tuo peggior nemico
  può nuocerti quanto una mente indisciplinata.
11. Ma una mente disciplinata
  è un'alleata preziosa.
  Nessuno, né tua madre, né tuo padre,
  né i tuoi amici,
  può esserti di altrettanto aiuto.
  
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Fiori
1. Chi è in grado di andare al di là
  di questo mondo
  e del mondo della morte
  con tutti i suoi dei?
2. Tu stesso lo sei,
  scegliendo il cammino luminoso del dharma
  con la stessa cura
  con cui un giardiniere
  sceglie i fiori più belli.
3. Questo tuo corpo
  è come schiuma sulla cresta di un'onda,
  nulla più che un miraggio.
  Spezza i dardi fioriti del desiderio,
  e va dove il re della morte
  non può raggiungerti.
4. Come un'alluvione trascina via
  un villaggio addormentato,
  così la morte rapisce
  chi è intento a cogliere
  i fiori del piacere,
  immerso nel sonno dell'inconsapevolezza.
5. La morte lo coglie,
  prima ancora che sia sazio
  dei piaceri che cerca.
6. Il saggio si muove nel mondo come un'ape,
  che raccoglie il nettare dei fiori
  lasciandone intatti la bellezza e il profumo.
7. Anziché badare agli errori altrui
  osserva i tuoi,
  esamina ciò che hai commesso
  e ciò che hai omesso di fare.
8. Le belle parole di chi non mette in pratica
  ciò che predica
  sono come fiori colorati,
  ma senza profumo.
9. Ma le parole sincere di chi vive
  la propria verità
  sono come fiori colorati e profumati.
10. Come da un mucchio di fiori
  si possono trarre molte ghirlande,
  fa delle occasioni della tua vita
  ghirlande di nobili azioni.
11. Per quanto penetrante,
  il profumo del legno di sandalo o del gelsomino
  non si propaga controvento.
  Ma il profumo della virtù
  si propaga in ogni direzione,
  raggiunge ogni angolo del mondo.
12. Esso è più fine del profumo
  del legno di sandalo,
  del fiore di loto, del gelsomino.
13. Il profumo del legno di sandalo o del gelsomino
  non va lontano.
  Ma il profumo della virtù
  si innalza fino agli dei.
14. Le tentazioni non sviano
  chi vive nella virtù e nella consapevolezza,
  chi ha trovato la libertà nella saggezza.
15. Il loto profumato che rallegra il cuore
  cresce nel fango sul ciglio della strada.
16. Così fra i ciechi mortali
  il discepolo del Buddha
  splende per la sua saggezza.
  
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L’inconsapevole
1. Lunga è la notte per l’insonne,
  lungo è il cammino per il viaggiatore stanco,
  lungo il vagare attraverso molte vite
  per l'inconsapevole
  che non ha ancora trovato
  la via del dharma.
2. Se non trovi una guida
  o degni compagni di viaggio,
  va solo,
  piuttosto che in compagnia degli inconsapevoli.
3. L’inconsapevole è roso dall'ansia
  per i suoi figli, per i suoi beni.
  Ma come possono i figli o i beni appartenergli?
  Lui stesso non si appartiene.
4. L’inconsapevole che sa di essere tale
  è in parte saggio.
  Ma l'inconsapevole che si crede saggio
  è uno sciocco incurabile.
5. Come può un cucchiaio
  percepire il sapore della minestra?
  L’inconsapevole può trascorre tutta la vita
  in compagnia di un Buddha
  senza cogliere il sapore del dharma.
6. Ma, come la lingua percepisce subito
  il sapore della minestra,
  basta un attimo di consapevolezza
  in compagnia di un Buddha
  per comprendere la via.
7. L’inconsapevole è il peggior nemico di se stesso:
  le sue azioni cieche producono frutti amari.
8. Perché fare ciò di cui ti pentirai?
  Perché fare ciò che ti porterà lacrime?
9. Fa ciò di cui non ti pentirai,
  fa ciò che ti porterà gioia.
10. Il male fatto nell'inconsapevolezza
  può dapprima sembrare dolce come il miele.
  Ma i suoi frutti sono amari
  e fonte di sofferenza.
11. Per mesi puoi cibarti solo
  di ciò che sta sulla punta di un filo d'erba.
  Ma nessuna pratica ascetica
  vale un sedicesimo
  di un attimo di comprensione del dharma.
12. Come il latte appena munto
  non inacidisce subito,
  così il male fatto nell'inconsapevolezza
  cova come fuoco sotto la cenere.
13. Il sapere non giova all'inconsapevole;
  nella sua cecità, l'uso che ne fa
  si ritorce contro di lui.
14. L’inconsapevole aspira al prestigio,
  al predominio sugli altri monaci,
  al potere nel monastero.
15. Vuole essere ammirato
  per le sue opere,
  vuole dettare agli altri
  ciò che devono e non devono fare.
  In questo modo coltiva in sé
  l'attaccamento e l'orgoglio.
16. Due sono le vie:
  una va verso l'acquisire nel mondo,
  l'altra verso la liberazione.
  Perciò il discepolo del Buddha
  non cerca gli onori,
  ma solo la saggezza.
  
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Il saggio
1. Se ti imbatti in un saggio
  che ti mostra i tuoi errori
  e ti segnala i pericoli del cammino,
  seguilo come seguiresti
  chi possiede la mappa di un tesoro.
2. Lasciati ammonire, lasciati guidare,
  lasciati distogliere dall'errore.
  Un uomo cosiffatto è amato
  da tutti coloro che cercano la verità.
3. Non frequentare cattive compagnie.
  Cerca l'amicizia di coloro che amano la verità.
4. Bevi alla sorgente del dharma
  e vivi nella serenità e nella gioia.
5. Come il contadino incanala l'acqua,
  come il fabbro raddrizza le sue frecce,
  come il falegname lavora il legno,
  così il saggio lavora se stesso.
6. Come una rupe non è scossa dal vento,
  egli non è scosso
  dall'elogio o dal biasimo degli uomini,
7. Nell'udire la verità,
  il suo cuore diventa come un lago profondo,
  limpido e calmo.
8. Non desidera nulla
  e non parla a vuoto.
  Qualsiasi cosa gli accada,
  nella fortuna e nella disgrazia,
  va per la sua strada
  senza attaccarsi a nulla.
9. Non desidera né figli, né ricchezza, né potere,
  per sé o per altri.
  Non cerca di imporsi
  con mezzi sleali.
10. Pochi sono coloro che arrivano all'altra sponda.
  La maggior parte degli uomini
  si agita su e giù lungo questa sponda.
11. Ma coloro che vivono il dharma
  arrivano all'altra sponda,
  al luogo dove la morte non ha potere.
12. Il saggio lascia la via dell'oscurità
  per quella della luce.
  Lascia la propria casa nel mondo
  per dimorare soltanto in se stesso.
13. Abbandonando ogni desiderio
  e ogni senso di possesso,
  purifica il suo cuore
  e conosce la gioia.
14. Ben radicato nei sette elementi
  dell'illuminazione,
  libero da ogni attaccamento e appetito,
  raggiunge la libertà ultima
  e diviene un faro per questo mondo.
  
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L’illuminato
1. Ha portato a termine il suo viaggio.
  E’ andato al di là della sofferenza.
  Ha spezzato ogni vincolo
  e vive in piena libertà.
2. Egli non dimora in alcun luogo,
  ma costantemente spicca il volo
  come i cigni che lasciano il proprio lago.
3. Segue una rotta invisibile
  come il volo degli uccelli.
  Non accumula nulla
  e si nutre di saggezza.
  Conosce la libertà ultima.
4. Segue una rotta invisibile
  come il volo degli uccelli.
  Non desidera nulla
  e si nutre del vuoto.
  Conosce la libertà ultima.
5. Ha domato la mente e i sensi,
  è libero dall'orgoglio e senza macchia,
  è ammirato perfino dagli dei.
6. Paziente come la terra,
  saldo come una soglia,
  trasparente come un lago limpido,
  ha trasceso il ciclo della vita e della morte.
7. La sua mente è silenziosa,
  le sue parole e le sue azioni irradiano pace.
  La verità lo ha liberato.
8. E’ al di là di ogni fede,
  conosce la realtà increata.
  Ha tagliato ogni legame,
  ha trasceso ogni desiderio,
  è andato al di là di ogni tentazione.
  Ha raggiunto l'apice dell'umano.
9. Dovunque egli viva,
  nel villaggio o nella foresta,
  nella valle o sulla collina,
  regna la gioia.
10. Trova la gioia
  anche nella profonda foresta,
  non amata dagli uomini,
  perché non desidera nulla.
  
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Migliaia
1. Meglio di mille vuote parole
  è una sola parola che porta la pace.
2. Meglio di mille versi vani
  è un solo verso che porta la pace.
3. Meglio di cento vuote frasi
  è una parola del dharma
  che porta la pace.
4. Meglio vincere te stesso
  che vincere mille battaglie
  contro mille uomini.
5. La padronanza di sé
  è la vittoria più grande.
6. Né gli dei, né i demoni,
  né il cielo, né l'inferno
  possono toglierti una simile vittoria.
7. Cent'anni di rituali,
  migliaia di sacrifici
  non valgono l'onorare
  anche solo per un attimo
  colui che conosce se stesso.
8. Cent'anni trascorsi ad alimentare
  il fuoco sacrificale nella foresta
  non valgono l'onorare
  anche solo per un attimo
  colui che conosce se stesso.
9. Le offerte di un intero anno,
  fatte per acquisire meriti,
  non valgono un quarto dell'omaggio
  reso al giusto.
10. Chi onora e segue il saggio
  riceve quattro doni:
  vita, bellezza, felicità e forza.
11. Meglio vivere un giorno consapevolmente
  che cent'anni nell'inconsapevolezza.
12. Meglio vivere un giorno virtuoso e saggio
  che cent'anni nell'errore e nell'ignoranza.
13. Meglio vivere un giorno totalmente
  che cent'anni nell'inerzia e nell'indifferenza.
14. Meglio vivere un giorno
  consapevoli del sorgere e dell'estinguersi
15. Meglio vivere un giorno
  consapevoli di ciò che non muore.
16. Meglio vivere un giorno
  consapevoli del dharma.
  
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Il male
1. Affrettati a fare il bene.
  Astieniti dal male.
  Se trascuri di coltivare il bene,
  il male infesta la tua mente.
2. Se ti capita di fare del male,
  non ripeterlo,
  non lasciare che metta radici in te,
  onde non incorrere nella sofferenza.
3. Se ti capita di far del bene,
  ripetilo,
  lascia che metta radici in te
  e ti riempia di gioia.
4. Anche chi ha fatto del male
  può gioire
  finché le conseguenze del male fatto
  non sono maturate.
5. Anche chi ha fatto del bene
  può soffrire
  finché il bene che ha fatto
  non dà i suoi frutti.
6. Non prendere alla leggera
  il male che fai,
  pensando che non ti tocchi.
  Una brocca si riempie
  d'acqua che cade goccia a goccia.
7. Non prendere alla leggera
  il bene che fai,
  pensando che non ti tocchi.
  Una brocca si riempie
  d'acqua che cade goccia a goccia.
8. Come un ricco mercante
  che viaggia senza scorta
  evita un cammino pericoloso,
  come chi ama la vita evita un veleno,
  così evita il male.
9. Ma una mano senza ferite
  può maneggiare veleni senza danno.
  Così il male non tocca l'innocente.
10. Il male fatto a un innocente
  è come polvere gettata controvento.
  Esso si ritorce contro chi lo fa.
11. Alcuni rinascono in questo mondo,
  altri all'inferno,
  altri ancora in paradiso.
  Ma coloro che sono senza macchia
  entrano nel nirvana.
12. In nessun luogo al mondo,
  né in cielo, né in fondo al mare,
  né nelle più remote gole montane,
  puoi sottrarti alle conseguenze
  del male che hai fatto.
13. In nessun luogo al mondo,
  né in cielo, né in fondo al mare,
  né nelle più remote gole montane,
  puoi sottrarti al dominio
  della morte.
  
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La violenza
1. Come te, tutti gli esseri tremano
  di fronte alla violenza,
  tutti temono la morte.
  Rispecchiandoti negli altri,
  non uccidere e non ferire.
2. Come te, tutti gli esseri tremano
  di fronte alla violenza,
  tutti amano la vita.
  Rispecchiandoti negli altri,
  non uccidere e non ferire.
3. Chi cerca la propria felicità
  ferendo altri esseri
  che come lui cercano la felicità
  non sarà mai felice.
4. Non ferire chi come te
  cerca la felicità,
  se vuoi essere felice.
5. Non ferire con parole crudeli.
  La parole irate fanno male
  e il dolore che provochi
  rimbalza verso di te.
6. Immobile e silenzioso
  come un gong spezzato
  entra nel nirvana,
  dove ogni agitazione scompare.
7. Come un mandriano con il suo bastone
  spinge le vacche al pascolo,
  la vecchiaia e la morte
  sospingono le creature
  verso nuove vite.
8. Ma l'inconsapevole non se ne rende conto
  e brucia nel fuoco
  delle sue proprie azioni.
9. Chi ferisce un innocente
  o infligge una punizione immeritata
  incorre in una di queste dieci calamità.
10. Subisce crudeli sofferenze, una grave malattia,
  una mutilazione, l'invalidità o la pazzia.
11. Oppure viene perseguitato dal sovrano,
  viene accusato di un crimine spaventoso,
  subisce un lutto o la rovina economica.
12. Oppure la sua casa viene distrutta dal fulmine.
  E quando il suo corpo si è dissolto
  continua a bruciare all'inferno.
13. Né la nudità,
  né i capelli arruffati,
  né il digiuno,
  né il dormire sulla nuda terra,
  né il cospargersi il corpo di cenere,
  né il sedere immobile:
  nulla di tutto questo
  può liberare chi non è libero dal dubbio.
14. Ma chi vive in serenità e purezza,
  astenendosi dal nuocere ad alcun essere,
  anche se indossa vesti eleganti
  è un vero bramino,
  un vero asceta, un vero bhikshu.
15. Un cavallo ben addestrato
  non ha bisogno della frusta.
16. Come un cavallo ben addestrato
  toccato dalla frusta,
  sii ardente e scattante.
  Liberati di questa sofferenza
  con la meditazione, la consapevolezza,
  la saggezza, la virtù, la fiducia
  e l'impegno nella ricerca della verità.
17. Come il contadino incanala l'acqua,
  come il fabbro raddrizza le sue frecce,
  come il falegname lavora il legno,
  così il saggio lavora se stesso.
  
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La vecchiaia
1. Di che cosa puoi rallegrarti
  mentre il tuo mondo brucia?
  Sei immerso nell'oscurità
  e non cerchi la luce?
2. Guarda questo tuo corpo:
  un fantoccio dipinto
  che sta insieme in qualche modo,
  malato, pieno di ferite,
  agitato da fantasie mutevoli e vacue.
3. Questo tuo corpo fragile,
  malato, putrescente,
  destinato, come ogni cosa vivente,
  a morire e a dissolversi.
4. Guarda queste bianche ossa,
  che un giorno saranno gettate via
  come zucche in autunno.
5. Queste ossa costituiscono una fortezza
  intonacata di carne e di sangue,
  abitata da orgoglio e ipocrisia,
  vecchiaia e morte.
6. Anche gli splendidi carri dei re
  perdono con il tempo i loro colori.
  Così il corpo invecchia.
  Ma la legge eterna non invecchia:
  questo è l'insegnamento che i saggi
  trasmettono ai saggi.
7. Chi non impara dalla vita
  invecchia come un bue:
  la sua carne cresce,
  ma non la sua saggezza.
8. Innumerevoli vite ho attraversato
  cercando invano il costruttore
  di questo edificio di ossa e di carne.
  Doloroso è continuare a rinascere.
9. Ma ora ti ho trovato, costruttore,
  e non ricostruirai mai più questa mia dimora.
  La trave di colmo è spezzata,
  le travi sono rotte.
  Ogni desiderio è estinto
  e la mente riposa nel nirvana.
10. Coloro che hanno dissipato
  gli anni della loro giovinezza
  da vecchi intristiscono
  come vecchie gru in un lago senza pesci.
11. Giacciono inutili come archi spezzati,
  rimpiangendo il passato.
  
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Te stesso
1. Se ti ami, osservati.
  Veglia durante una parte della notte.
2. Prima di mostrare il cammino ad altri
  consolidalo in te,
  se vuoi evitare la sofferenza
3. Pratica ciò che predichi.
  Prima di cercare di correggere gli altri
  fa una cosa più difficile:
  correggi te stesso.
4. Tu sei il tuo solo maestro.
  Chi altro può guidarti?
  Diventa padrone di te stesso
  e scopri il tuo maestro interno.
5. L’inconsapevole è spezzato dal male
  che lui stesso fa,
  come una pietra è spezzata da un diamante.
6. E’ soffocato dal male che lui stesso fa
  come un albero è soffocato da un rampicante.
  Da sé si riduce in uno stato
  che solo il suo peggior nemico
  potrebbe augurargli.
7. E’ difficile
  fare ciò che ci è veramente d'aiuto.
  E’ facile fare del male,
  fare ciò che ci nuoce.
8. L’inconsapevole si fa beffe della saggezza,
  deride coloro che seguono
  la via della consapevolezza
  e si perde in false dottrine.
  Il frutto delle sue azioni
  è la sua rovina,
  come avviene per la canna di khattaka,
  che muore dopo aver fruttificato.
9. Facendo del male,
  tu stesso ti corrompi.
  Ma facendo del bene,
  tu stesso ti purifichi.
  Tu sei la fonte
  di ogni purezza e di ogni impurità.
  Nessuno può purificare un'altra persona.
10. Non trascurare il tuo compito
  per intraprenderne un altro,
  per quanto grande possa essere.
  Scopri il tuo compito
  e dedicati a esso con tutto il cuore.
  
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Il mondo
1. Non perderti nell'inconsapevolezza,
  nelle false dottrine,
  nelle abitudini del mondo.
2. Svegliati, sii consapevole.
  Segui gioiosamente la via della virtù
  in questa vita e oltre.
3. Non seguire la via dell'errore.
  Segui gioiosamente la via della virtù
  in questa vita e oltre.
4. Questo mondo è una bolla di schiuma,
  un miraggio.
  Coglilo nella sua realtà
  e renditi invisibile alla morte.
5. Questo mondo è un carro regale
  dipinto a vivaci colori.
  L’inconsapevole vi si perde.
  Ma il saggio resta distaccato
6. Quando una persona
  si risveglia alla consapevolezza,
  essa illumina il mondo
  come la luna che emerge da dietro le nubi.
7. Quando una persona
  lascia l'errore per la virtù,
  essa illumina il mondo
  come la luna che emerge da dietro le nubi.
8. Il mondo è cieco,
  ben pochi hanno occhi per vedere.
  Ben pochi sono gli uccelli
  che sfuggono alla rete e spiccano il volo.
9. Come i cigni si innalzano
  e volano verso il sole,
  sorretti da una forza invisibile,
  così i saggi spiccano il volo da questo mondo,
  lasciandosi alle spalle il desiderio e l'illusione.
10. Se credi che questo sia l'unico mondo,
  se ti fai beffe della verità
  e violi la legge eterna,
  non c'è errore che tu non possa commettere.
11. Un avaro non entrerà mai
  nel regno dei cieli.
  La generosità non è importante
  per l'inconsapevole.
  Ma il saggio trova la sua gioia nel condividere.
12. Meglio del possesso del mondo intero,
  meglio del paradiso,
  meglio del dominio su tutti i mondi
  è compiere il primo passo
  sulla via del risveglio.
  
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Il risvegliato
1. L’invincibile, colui che si è risvegliato,
  infinita consapevolezza
  che non lascia tracce,
  da quali parole può essere descritto?
2. La rete velenosa del desiderio
  non ha più potere su di lui.
3. Si è ridestato.
  É libero, consapevole,
  immerso nella luce
  e nella pace gioiosa della meditazione.
4. Difficile è ottenere di nascere
  come essere umano,
  più difficile vivere umanamente,
  ancora più difficile incontrare il dharma
  ed estremamente difficile risvegliarsi.
5. L’insegnamento
  di coloro che si sono risvegliati è:
  evita il male,
  fa il bene,
  purifica la tua mente.
6. Alla fine del cammino, la liberazione.
  Durante il cammino, coltiva la pazienza
  che sa attraversare ogni sofferenza.
  Non opprimere e non causare dolore ad alcuno.
7. Non ferire alcuno
  con parole o con atti.
  Vivi semplicemente,
  mangia con moderazione,
  coltiva la solitudine,
  purifica la tua mente.
  Questo è l'insegnamento dei Buddha.
8. Il desiderio di piacere non è saziato
  neppure da una pioggia d'oro.
  Il saggio sa che per ogni goccia di piacere
  esso porta con sé un bagno di dolore.
9. Il desiderio di piacere non è saziato
  neppure da tutte le gioie celesti.
  Perciò il discepolo del Buddha
  trova la sua gioia
  solo nel bruciare ogni desiderio.
10. Spinti dalla paura, gli uomini cercano rifugio
  negli eremi montani e nelle foreste,
  presso sacri alberi e templi.
11. Ma nessuno di questi luoghi
  è un rifugio sicuro.
  Nessuno di essi
  ti mette al riparo dalla sofferenza.
12. Prendi rifugio nel Buddha,
  nella legge eterna,
  nella comunità dei ricercatori.
  Comprendi le quattro nobili verità:
13. la sofferenza,
  l'origine della sofferenza,
  la cessazione della sofferenza
  e il nobile ottuplice cammino
  che porta alla cessazione della sofferenza.
14. Questo è un rifugio sicuro.
  Questo è un rifugio
  che ti mette al riparo dalla sofferenza.
15. Rari sono coloro che si risvegliano.
  Fortunata è la casa
  dove nasce un Buddha.
16. Benedetta è la nascita del Buddha,
  benedetto il suo insegnamento,
  benedetta la comunità dei ricercatori,
  benedetta la loro concordia e determinazione.
17. E benedetto è chi onora
  il Buddha e i suoi discepoli,
  chi onora colui che ha trasceso tutti i mali
  e attraversato il fiume della sofferenza.
18. Incalcolabile è il merito di chi onora
  colui che ha trasceso la paura
  e raggiunto la liberazione.
  
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La gioia
1. Vivi nella gioia, vivi nell'amore,
  libero dall'odio
  anche fra coloro che odiano.
2. Vivi nella gioia, vivi nella salute,
  libero dalla malattia
  anche fra coloro che sono malati.
3. Vivi nella gioia, vivi nella serenità,
  libero dall'ansia
  anche fra coloro che sono ansiosi.
4. Vivi nella gioia,
  vivi senza possedere nulla,
  nutrendoti di gioia
  come gli dei risplendenti.
5. La vittoria si lascia dietro
  una scia di odio,
  perché il vinto soffre.
  Abbandona ogni pensiero di vittoria e sconfitta
  e vivi nella pace e nella gioia.
6. Non c'è fuoco come la passione,
  non c'è malattia come l'odio,
  non c'è dolore come l'esistere nella separazione,
  non c'è gioia come la pace.
7. L’avidità è il massimo dei mali,
  il desiderio è la massima sofferenza.
  L’estinzione di ogni desiderio
  è la gioia più alta.
8. La salute è il massimo bene,
  la semplicità è la più grande ricchezza,
  la fiducia è la miglior compagna,
  il nirvana è la gioia più alta.
9. Assapora la dolcezza della meditazione
  nella solitudine e nella pace.
  Bevi il nettare del dharma
  e liberati da ogni paura e attaccamento.
10. Gioioso è guardare il volto del Buddha,
  gioioso è vivere in compagnia dei saggi.
  Beato chi fugge la compagnia degli inconsapevoli.
11. Lungo e doloroso è viaggiare
  in compagnia degli inconsapevoli,
  come viaggiare con un nemico.
  Gioioso è trovare nei saggi
  la propria famiglia.
12. Perciò segui il cammino dei saggi,
  dei risvegliati,
  dei pazienti,
  dei risplendenti,
  di coloro che vivono nell'amore e nella virtù,
  come la luna segue il cammino delle stelle.
  
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Il piacere
1. Non lasciare che la ricerca del piacere
  ti distragga dalla meditazione
  e dal tuo stesso bene.
2. Va al di là del piacere e del dispiacere.
  Sia cercando il piacere
  sia fuggendo il dispiacere
  alimenti la sofferenza.
3. Non attaccarti a nulla.
  La perdita di ciò a cui sei attaccato
  è sofferenza.
  Chi non nutre attaccamento né avversione
  è libero.
4. Ogni desiderio
  è fonte di dolore e di paura.
  Liberati dal desiderio
  e non conoscerai dolore né paura.
5. Ogni piacere
  è fonte di dolore e di paura.
  Liberati dal piacere
  e non conoscerai dolore né paura.
6. Ogni avidità
  è fonte di dolore e di paura.
  Liberati dall'avidità
  e non conoscerai dolore né paura.
7. Ogni passione
  è fonte di dolore e di paura.
  Liberati dalle passioni
  e non conoscerai dolore né paura.
8. Ogni attaccamento
  è fonte di dolore e di paura.
  Liberati dall'attaccamento
  e non conoscerai dolore né paura.
9. Tutti amano chi è virtuoso e saggio,
  saldo nel cammino,
  sincero e devoto ai suoi compiti.
10. Colui la cui sola nostalgia è l'ineffabile,
  la cui coscienza è desta
  e il cui cuore è libero da ogni desiderio
  viene detto uddhamsoto,
  “uno che ha risalito la corrente”.
11. Con gioia amici e parenti accolgono
  chi ritorna dopo lungo tempo
  da terre lontane.
12. Con la stessa gioia
  le tue buone azioni ti accolgono
  all'ingresso nella tua prossima vita.
  
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L’ira
1. Abbandona l'ira, abbandona l'orgoglio,
  liberati da ogni attaccamento.
  Chi non si appropria di nulla,
  chi non è legato ai nomi e alle forme
  va al di là della sofferenza.
2. Controlla la rabbia
  come un buon auriga
  governa il suo carro impazzito.
3. Vinci l'ira con la delicatezza,
  la cattiveria con la bontà,
  l'avarizia con la generosità,
  la menzogna con la verità.
4. Sii sincero,
  non lasciarti trascinare dall'ira,
  condividi ciò che hai, anche se. è poco.
  Queste tre chiavi aprono la porta del cielo.
5. Sii padrone del tuo corpo,
  non ferire alcun essere
  e raggiungerai l'eterna dimora
  al di là della sofferenza.
6. Sii costantemente consapevole,
  osservati notte e giorno,
  cerca soltanto la liberazione
  e ogni impurità si dissolverà.
7. C'è un vecchio detto:
  “La gente ti biasima se taci,
  ti biasima se parli troppo
  e ti biasima se parli troppo poco”.
  Nessuno sfugge al biasimo.
8. Il mondo trova sempre modo
  di mescolare il biasimo alla lode.
  Così è sempre stato e sempre sarà.
9. Ma chi oserà biasimare
  l'uomo saggio e virtuoso,
  meditativo e immacolato?
10. Egli splende come oro puro.
  Perfino gli dei lo lodano.
11. Osserva il manifestarsi ~dell'ira
  nel tuo corpo.
  Sii padrone del tuo corpo,
  abitalo con purezza.
12. Osserva il manifestarsi dell'ira
  nelle tue parole.
  Sii padrone delle tue parole,
  abitale con purezza.
13. Osserva il manifestarsi dell'ira
  nei tuoi pensieri.
  Sii padrone dei tuoi pensieri,
  abitali con purezza.
14. Padrone del proprio corpo,
  delle proprie parole,
  dei propri pensieri,
  il saggio è padrone di sé.
  
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L’impurità
1. Sei ora come una foglia secca,
  i messaggeri della morte ti sono vicini.
  Stai per partire per un lungo viaggio
  e non hai fatto alcun preparativo.
2. Fa di te stesso un'isola,
  affrettati, sii saggio.
  Dissolvi ogni impurità
  e raggiungi il cielo degli eletti.
3. La tua vita è prossima alla fine,
  sei giunto in presenza della morte.
  Non ci sono soste in questo viaggio
  e non hai fatto alcun preparativo.
4. Fa di te stesso un'isola,
  affrettati, sii saggio.
  Dissolvi ogni impurità
  e va al di là della nascita e della morte.
5. A poco a poco,
  come il gioielliere
  separa le impurità dall'argento,
  così il saggio
  si libera di ogni impurità.
6. Sei consumato dal male che fai
  come il ferro é corroso
  dalla propria ruggine.
7. Una pecca è l'oblio dei sacri testi,
  una pecca l'abbandono della casa,
  una pecca la pigrizia del corpo,
  una pecca il sonno della sentinella.
8. Una pecca nella donna è la condotta lasciva,
  una pecca in chi dona è l'avarizia,
  una pecca in questa e nella prossima vita
  è il male fatto.
9. Ma la pecca più grande
  è l'ignoranza.
  0 bhikshu! Liberati di quella macchia
  e sarai libero da ogni macchia.
10. La vita è facile
  per chi è senza vergogna,
  impudente come un corvo,
  arrogante, corrotto ed egoista.
11. Più difficile è vivere
  nella modestia, nella purezza,
  disinteressatamente e saggiamente.
12. Chi uccide, mente, ruba,
  chi commette adulterio,
13. chi si ubriaca,
  scava la propria fossa
  in questa stessa vita.
14. Non lasciare che l'avidità
  e una vita vissuta male
  ti precipitino a lungo nella sofferenza.
15. Chi invidia ciò che è dato a un altro
  perde la propria pace giorno e notte
16. Sradica in te lo spirito dell'invidia
  e vivi in pace giorno e notte.
17. Nessun fuoco brucia come la passione,
  nessun cappio strangola come l'odio,
  nessuna rete è più tenace dell'illusione,
  nessun torrente più impetuoso del desiderio.
18. É facile vedere i difetti altrui,
  più difficile vedere i tuoi.
  Vagli i difetti degli altri come la pula,
  i tuoi li nascondi
  come un baro nasconde un lancio perdente.
19. Ergendoti a censore dei difetti altrui
  moltiplichi i tuoi.
  In questo modo sei ben lontano
  dal liberarti delle tue impurità.
20. Non c'è alcuna via nel cielo,
  la via è dentro di te.
  Gli uomini cercano la felicità
  nei propri attaccamenti.
  Il Tathagata,
  “colui che cammina nel semplice essere-così”,
  è libero da ogni attaccamento.
21. Non c'è alcuna via nel cielo,
  la via è dentro di te.
  Non c'è nulla di eterno
  nel mondo fenomenico,
  ma immutabile è la coscienza del Buddha.
  
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Il seguace del dharma
1. Se cerchi di realizzare i tuoi fini con la forza
  non sei sulla via del dharma.
  Il saggio esamina attentamente
  ciò che è giusto e ciò che è sbagliato.
2. Nel guidare gli altri
  non si serve della forza,
  è giusto e imparziale.
  Egli viene detto
  “guardiano della legge”.
3. Un uomo non è un saggio perché sa parlare.
  Saggio è chi è paziente,
  libero dall'odio e dalla paura.
4. Non è un “custode della legge” perché sa parlare.
  L’uomo che, pur conoscendo poco le scritture,
  vive il dharma nel proprio corpo
  e non se ne discosta,
  questi è un vero “custode della legge”.
5. Non bastano i capelli bianchi
  a fare del vecchio un saggio.
  Molti invecchiano invano.
6. Il vero anziano è colui
  in cui abitano verità, giustizia,
  non-violenza e autocontrollo,
  saggezza e purezza.
7. Né le belle parole né il bell'aspetto
  possono rendere bella
  una persona invidiosa, avida e falsa.
8. Sradica in te queste erbacce,
  coltiva la saggezza e la purezza
  e la tua bellezza risplenderà da sé.
9. Non basta il capo rasato a fare un asceta
  di chi è bugiardo e indisciplinato.
  Come può essere un asceta
  chi è schiavo dei propri desideri e attaccamenti?
10. Asceta è chi è pronto
  a sradicare in sé ogni impurità
  e ad acquietare la mente.
11. Non basta vivere di elemosina
  per essere un bhikshu, un monaco mendicante.
  Bhikshu è chi vive il dharma nella sua totalità.
12. Bhikshu è chi vive
  nella purezza e nella consapevolezza,
  al di là del merito e del demerito.
13. Non basta il silenzio a fare un saggio
  di chi è inconsapevole e ignorante.
14. Saggio è colui che tiene in mano
  la bilancia del bene e del male,
  che soppesa e sceglie.
15. Nobile è colui che non fa del male
  ad alcuna creatura vivente.
16. Non è grazie ai voti
  e ai precetti morali,
  né alla sapienza,
  né alla pratica della meditazione,
  né alla castità e alla solitudine,
17. che puoi ottenere
  la beatitudine della liberazione,
  irraggiungibile da chi è prigioniero del mondo.
  0 bhikshu! Non fermarti
  finché non avrai sradicato in te ogni impurità.
  
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Il cammino
1. Il cammino più alto
  è il cammino ottuplice.
  La verità più alta
  è espressa dalle quattro nobili verità.
  Lo stato di coscienza più alto
  è il non-attaccamento.
  La condizione umana più alta
  è quella di chi è capace di vedere.
2. Questo è il cammino
  che purifica la visione.
  Seguilo,
  se vuoi trascendere la morte.
3. Seguendo questo cammino
  metterai fine alla sofferenza.
  Questo è il cammino che insegno
  da quando ho estratto da me
  la freccia della sofferenza.
4. Ma lo sforzo è tuo.
  I Tathagata possono solo indicare la via.
  Percorrila, medita
  e liberati dalla schiavitù
  del desiderio e della morte.
5. “Ogni cosa esistente è impermanente”
  Comprendendo ciò,
  vai al di là della sofferenza.
  Questo è il cammino della purezza.
6. “L’esistenza è sofferenza”.
  Comprendendo ciò,
  vai al di là della sofferenza.
  Questo è il cammino della purezza.
7. “Nessun essere è dotato di un sé”.
  Comprendendo ciò,
  vai al di là della sofferenza.
  Questo è il cammino della purezza.
8. Se, benché giovane e forte,
  non ti alzi quando è il momento di alzarti,
  se sei pigro e inerte,
  se sei irresoluto e pieno di pensieri futili,
  non troverai il cammino della saggezza.
9. Sii padrone delle tue parole,
  sii padrone dei tuoi pensieri,
  non nuocere ad alcuno con il tuo corpo.
  Quando queste tre vie sono aperte
  raggiungi il cammino insegnato dai saggi.
10. Meditando coltivi la saggezza,
  trascurando la meditazione
  la lasci deperire.
  Vedendo chiaramente questi due cammini,
  volgi i tuoi passi verso la saggezza crescente.
11. Taglia l'intera foresta del desiderio,
  non il singolo albero:
  il pericolo si annida nella foresta.
  Tagliati gli alberi e il sottobosco, o bhikshu,
  sei sulla via della liberazione.
12. Finché c'è in te
  una traccia di desiderio sessuale,
  la tua mente resta attaccata alla vita
  come un vitellino lattante alla madre.
13. Taglia ogni autocompiacimento
  come coglieresti un fiore di loto autunnale
  e percorri la via della pace
  insegnata dai Beati.
14. “Qui avrò la mia dimora estiva,
  qui quella invernale,
  qui quella per la stagione delle piogge.”
  Cosi l'inconsapevole fa progetti,
  senza soffermarsi un attimo
  sull'imprevedibilità della morte.
15. Ma, come un'alluvione trascina via
  un villaggio addormentato,
  la morte lo rapisce,
  intossicato dall'attaccamento
  ai suoi figli e ai suoi beni.
16. Né figli, né genitori, né parenti,
  possono proteggerti
  quando vieni afferrato dalla morte.
17. Comprendendo ciò,
  affrettati a sgomberare la via
  che conduce alla liberazione.
  
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Versi vari
1. Se abbandonando un piacere minore
  ti apri a un piacere immensamente più grande,
  lascia il primo per andare verso il secondo.
2. Non costruire la tua felicità
  sulla sofferenza di un'altra persona
  o resterai invischiato nella rete dell'odio.
3. Tralasciando di fare ciò che devi,
  facendo ciò che non devi,
  agendo sconsideratamente e con arroganza,
  ti immergi sempre più nell'oscurità.
4. Ma, se sei sveglio,
  costantemente consapevole del tuo corpo,
  se fai energicamente ciò che devi fare,
  se ti astieni da ciò che non devi fare,
  ogni impurità si dissolve.
5. Il risvegliato è senza macchia,
  anche se dovesse in passato aver ucciso
  suo padre e sua madre,
  due re guerrieri
  e un regno con tutti i suoi sudditi.
6. Il risvegliato è senza macchia,
  anche se dovesse in passato avere ucciso
  suo padre e sua madre,
  due re santi
  e un uomo illustre.
7. I discepoli di Gautama
  sono costantemente svegli e consapevoli.
  Giorno e notte la loro attenzione
  è concentrata sul Buddha.
8. I discepoli di Gautama
  sono costantemente svegli e consapevoli.
  Giorno e notte la loro attenzione
  è concentrata sul dharma.
9. I discepoli di Gautama
  sono costantemente svegli e consapevoli.
  Giorno e notte la loro attenzione
  è concentrata sulla comunità dei ricercatori.
10. I discepoli di Gautama
  sono costantemente svegli e consapevoli.
  Giorno e notte meditano sul corpo.
11. I discepoli di Gautama
  sono costantemente svegli e consapevoli.
  Giorno e notte trovano la loro gioia
  nella compassione.
12. I discepoli di Gautama
  sono costantemente svegli e consapevoli.
  Giorno e notte trovano la loro gioia
  nella meditazione.
13. É difficile la vita dell'asceta
  ed è difficile vivere nel mondo.
  Doloroso è vivere in mezzo agli inconsapevoli,
  e vagare nel vortice della vita e della morte.
  Possa il viaggiatore trovare riposo
  e non gettarsi più nella sofferenza.
14. Chi ha fede, virtù, ricchezza e fama
  è onorato dovunque vada.
15. I virtuosi risplendono da lontano
  come i picchi dell'Himalaya.
  Gli uomini senza virtù sono invisibili
  come frecce scoccate di notte.
16. Siedi in solitudine.
  Riposa in solitudine.
  Abita in solitudine.
  In solitudine diventa padrone di te stesso
  e gioisci dell'estinzione dei desideri.
  
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La caduta
1. Colui che afferma il falso,
  e colui che nega ciò che ha fatto
  entrambi, dopo la morte,
  precipitano nello stesso stato
  nell'altro mondo.
2. Molti indossano l'abito giallo,
  ma si comportano in maniera
  irresponsabile ed egoistica.
  Costoro rinascono all'inferno.
3. E' meglio per un tale bhikshu
  ingoiare una palla di ferro rovente
  che vivere della carità dei fedeli.
4. Chi commette adulterio
  perde meriti, sonno, onore
  e infine precipita nell'oscurità.
5. Perdita di meriti,
  il rischio di una pesante condanna,
  la discesa nel buio:
  ben misero è il piacere di un uomo spaventato
  fra le braccia di una donna spaventata.
6. Ma, come anche un filo d'erba maneggiato
  male può tagliarti, così anche l'ascetismo vissuto male
  può precipitarti nell'oscurità.
7. Se agisci sbadatamente,
  se osservi i voti meccanicamente,
  se rispetti la regola di castità per paura,
  la tua disciplina non dà buoni frutti.
8. Se una cosa va fatta,
  falla con tutta la tua energia.
  il monaco svogliato
  si copre soltanto di polvere.
9. Non fare il male,
  che è seguito dalla sofferenza.
  Fa il bene,
  che non è seguito dalla sofferenza.
10. Veglia su te stesso
  come su una città fortificata
  ai confini del regno.
  Non lasciare che un solo momento
  trascorra nell'inconsapevolezza.
  Coloro che si lasciano sfuggire
  il momento presente
  precipitano nell'oscurità.
11. Coloro che, sviati da false dottrine,
  si vergognano di ciò di cui non dovrebbero
  e non si vergognano di ciò di cui dovrebbero
  precipitano nell'oscurità.
12. Coloro che, sviati da false dottrine,
  temono ciò che non dovrebbero temere
  e non temono ciò che dovrebbero temere
  precipitano nell'oscurità.
13. Coloro che, sviati da false dottrine,
  vedono il male in ciò che non è male
  e non vedono il male in ciò che è male
  precipitano nell'oscurità.
14. Ma chi, vedendo la verità,
  sa discernere il bene e il male
  percorre il cammino ascendente.
  
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L’elefante
1. Sopporterò gli insulti del mondo
  come l'elefante sopporta le frecce in battaglia,
  perché il mondo è spesso malevolo.
2. Domato, l'elefante va in battaglia.
  Domato, l'elefante è cavalcato dal re.
  Colui che ha domato se stesso
  è il migliore degli uomini
  e sopporta con pazienza gli insulti del mondo.
3. Eccellenti sono i muli ben addestrati
  e i nobili cavalli di Sindhu e i grandi elefanti di Kunjara.
  Ma ancora più eccellente
  è colui che ha domato se stesso.
4. Poiché la terra mai calpestata
  non si raggiunge sul dorso di questi animali,
  ma cavalcando il proprio sé domato.
5. Il grande elefante Dhanapala
  diventa incontrollabile quando è in calore.
  Legato, rifiuta il cibo
  e brama solo il ritorno alla foresta.
6. Se sei pigro e goloso,
  se ti crogioli nel sonno
  come un porco ben sazio,
  continuerai a ripercorrere
  il cammino dell'utero
  sempre di nuovo.
7. Questa mia mente,
  che un tempo vagava a suo piacimento
  da un oggetto all'altro,
  in balia di ogni capriccio e desiderio,
  la dominerò ora
  come il mahout guida l'elefante in calore
  con la sua asta uncinata.
8. Sii consapevole, osserva i tuoi pensieri.
  Sollevati dalla palude
  come un elefante sprofondato nel fango.
9. Se incontri un compagno saggio e virtuoso,
  condividi con lui il cammino
  nella gioia e nella consapevolezza,
  superando ogni ostacolo.
10. Ma, se non trovi un tale compagno,
  piuttosto cammina solo,
  come un re che ha rinunciato al proprio regno
  o come un elefante nella foresta.
11. E meglio vivere soli
  che in compagnia degli inconsapevoli.
  Cammina solo, puro e senza desideri,
  come un elefante nella foresta.
12. Felicità è avere amici quando se ne ha bisogno,
  felicità è condividere la gioia,
  felicità è avere ben vissuto al momento di morire,
  felicità è trascendere la sofferenza.
13. Felice è la maternità in questo mondo,
  felice è la paternità in questo mondo,
  felice è la vita dell'asceta in questo mondo,
  felice è la vita del bramino in questo mondo.
14. Felicità è vivere virtuosamente fino a tarda età,
  felicità è una fede salda,
  felicità è la conquista della saggezza,
  felicità è evitare il male.
  
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La bramosia
1. Nell'inconsapevole
  la bramosia cresce come un rampicante.
  Egli salta di vita in vita,
  come una scimmia alla ricerca di frutti
  nella foresta
  salta di albero in albero.
2. Se sei sopraffatto dal veleno
  di questo ardente desiderio
  la tua sofferenza cresce
  rigogliosa come la gramigna.
3. Ma se sottometti la compulsione del desiderio,
  difficile da dominare,
  la sofferenza scivola via
  come una goccia d'acqua su una foglia di loto.
4. Perciò vi esorto,
  voi tutti che siete qui raccolti:
  sradicate il desiderio
  come si sradica la gramigna
  per trovare la radice di usira,
  affinché la morte non vi trascini via
  sempre di nuovo,
  come un fiume in piena
  si porta via le fragili canne
  che crescono sulla riva.
5. Perché, come un albero tagliato
  ricresce sempre di nuovo
  se la sua radice è intatta,
  così la sofferenza
  si riproduce sempre di nuovo
  se la radice del desiderio
  non è stata estirpata.
6. Quando i trentasei torrenti
  che scorrono verso i piaceri dei sensi
  si precipitano tumultuosi
  e i pensieri sono carichi di passione,
  la corrente ti trascina via.
7. I torrenti del desiderio
  scorrono in ogni direzione,
  il rampicante della bramosia
  ricresce continuamente.
  Appena lo vedi spuntare,
  sradicalo per mezzo della saggezza.
8. Tutti gli esseri cercano i piaceri dei sensi
  e vi si attaccano.
  Abbracciando quei piaceri e inseguendoli,
  essi continuano a ripercorrere
  il ciclo della nascita e della morte.
9. Spinti dalla bramosia,
  gli uomini corrono in cerchi
  come lepri inseguite
  e la loro sofferenza
  si riproduce sempre di nuovo.
10. Spinti dalla bramosia,
  gli uomini corrono in cerchi
  come lepri inseguite.
  Perciò, o bhikshu,
  se vuoi liberarti delle passioni
  trascendi il desiderio.
11. Alcuni escono dalla foresta
  dei desideri mondani
  solo per addentrarsi nella foresta
  dei desideri spirituali.
  Guardali! Sono liberi
  e corrono di nuovo verso la schiavitù.
12. Il legame più forte
  non è una catena di ferro,
  né una morsa di legno, né una fune,
  ma l'attaccamento a un gioiello,
  ai figli, a una donna.
13. Il legame più tenace è quello che,
  pur essendo morbido,
  non si scioglie e ti trascina giù.
  Chi taglia anche questo legame
  diventa indifferente ai piaceri dei sensi
  e si ritira dal mondo.
14. Se sei schiavo delle passioni
  resti prigioniero della corrente del desiderio
  come un ragno della tela
  che lui stesso ha tessuto.
  Il saggio arresta la corrente del desiderio,
  e, libero da ogni ansia,
  va al di là della sofferenza.
15. Abbandona passato, presente e futuro.
  Attraversa il fiume dell'esistenza
  e raggiungi l'altra sponda.
  La mente completamente libera,
  non ricadrai più
  nel ciclo della vita e della morte.
16. Se i tuoi pensieri sono carichi di passione,
  se la tua mente è agitata
  dalla ricerca del piacere,
  i tuoi legami si rafforzano sempre più.
17. Medita. Rendi silenziosa la tua mente.
  Contempla la sofferenza
  dell'esistenza fenomenica
  e taglia i lacci della morte.
18. Colui che ha raggiunto la meta
  è libero da ogni ansia,
  da ogni passione e desiderio.
  Ha spezzato le frecce della sofferenza
  e questo è il suo ultimo corpo.
19. Colui che è libero
  dalla bramosia e dall'attaccamento,
  comprende il significato delle parole
  e sa servirsene,
  viene detto “grande saggio”, “grande uomo”.
  Questo è il suo ultimo corpo.
20. “Ho vinto, so, sono senza macchia.
  Ho rinunciato a tutto
  e, distruggendo il desiderio,
  mi sono liberato.
  Da solo ho trovato la via.
  Chi posso chiamare mio maestro?”
21. Il dono del dharma è il dono più grande,
  il sapore del dharma è il sapore più dolce,
  la gioia del dharma è la gioia più grande.
  L’estinzione del desiderio
  è la fine di ogni sofferenza.
22. La sete di ricchezza
  schiaccia l'inconsapevole,
  non chi è proteso verso l'altra sponda.
  Cercando la ricchezza l'inconsapevole
  distrugge se stesso e gli altri.
23. Come le erbacce soffocano i campi,
  le passioni soffocano la natura umana.
  Perciò onora chi è libero dalle passioni.
24. Come le erbacce soffocano i campi,
  l'odio soffoca la natura umana.
  Perciò onora chi è libero dall'odio.
25. Come le erbacce soffocano i campi,
  l'illusione soffoca la natura umana.
  Perciò onora chi è libero dall'illusione.
26. Come le erbacce soffocano i campi,
  il desiderio soffoca la natura umana.
  Perciò onora chi è libero dal desiderio.
  
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Il bhikshu
1. Sii padrone dei tuoi occhi,
  delle tue orecchie,
  del tuo naso,
  della tua lingua.
2. Sii padrone del tuo corpo,
  delle tue parole,
  dei tuoi pensieri;
  sii padrone di te stesso in ogni situazione
  e sarai libero dalla sofferenza.
3. Chi è padrone delle proprie mani,
  dei propri piedi
  e della propria lingua,
  chi è perfettamente padrone di sé
  e gioisce della meditazione e della solitudine,
  questi è un vero bhikshu.
4. Dolce è ascoltare quel bhikshu
  che è padrone della propria lingua,
  che parla con saggezza e senza arroganza
  e illumina lo spirito del dharma.
5. Se il dharma è la tua gioia,
  la tua meditazione, la tua devozione,
  non smarrirai mai il cammino del dharma.
6. Accetta di buon grado ciò che ti è dato
  e non invidiare ciò che è dato ad altri.
  Non lasciare che l'invidia
  turbi la tua meditazione.
7. Anche gli dei lodano quel bhikshu
  che accetta di buon grado ciò che gli è dato,
  per quanto poco sia,
  e vive con purezza e totalità.
8. É un vero bhikshu colui
  che non si identifica con alcun nome o forma,
  che non si appropria di nulla
  e non si rattrista per ciò che non c'è.
9. Vivi nell'amore e nella serenità,
  segui fiducioso il cammino del Buddha
  e raggiungi il luogo di pace
  dove l'esistenza è a riposo.
10. Svuota la tua barca, o bhikshu,
  rendila più leggera.
  Abbandona le passioni e l'odio
  e naviga verso la libertà.
11. Elimina i cinque ostacoli,
  liberati dei cinque attaccamenti,
  sviluppa le cinque virtù.
  Chi si è liberato dei cinque legami
  è detto oghatinnoti,
  “uno che ha attraversato la corrente”.
12. Medita, o bhikshu,
  non essere negligente.
  Non smarrirti nella ricerca del piacere,
  non ingoiare la palla di ferro rovente
  per poi gridare di dolore.
13. Non c'è meditazione
  senza profonda percezione,
  non c'è profonda percezione
  senza meditazione.
  Quando entrambe sono presenti,
  sei prossimo al nirvana.
14. Sovrumana è la beatitudine di quel bhikshu
  che penetra nella casa vuota
  con la pace nel cuore
  e coglie l'essenza del dharma.
15. Contemplando il sorgere e lo svanire
  degli elementi dell'esistenza fenomenica,
  gioisci realizzando l'eterno.
16. Questi sono i primi passi del cammino:
  padronanza dei sensi,
  semplicità,
  pratica degli insegnamenti,
  coltivare amicizie pure, virtuose, attive.
17. Vivi l'amicizia
  e svolgi i tuoi compiti.
  La tua felicità diverrà sempre più profonda
  e metterà fine alla sofferenza.
18. Lascia cadere le passioni e l'odio
  come il gelsomino lascia cadere
  i suoi fiori appassiti.
19. Indifferente agli allettamenti del mondo,
  metti pace nel tuo corpo,
  metti pace nelle tue parole,
  metti pace nei tuoi pensieri.
20. Risvegliati da te,
  sii l'osservatore di te stesso.
  Consapevole e autonomo,
  vivi felice.
21. Tu sei il tuo maestro.
  Tu sei il tuo rifugio.
  Guida te stesso
  come un mercante controlla un cavallo focoso.
22. Vivi nella gioia,
  segui fiducioso il cammino del Buddha
  e raggiungi il luogo di pace
  dove l'esistenza è a riposo.
23. Il giovane bhikshu
  che intraprende il cammino del dharma
  illumina il mondo
  come la luna che emerge da dietro le nubi.
  
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Il bramino
1. O bramino, con tutta la tua energia
  argina la corrente del desiderio,
  allontana da te i piaceri dei sensi.
  Riconoscendo la fine
  di ogni cosa che ha un'origine,
  realizza l'increato.
2. Raggiungi l'altra sponda
  attraverso la meditazione
  e la percezione profonda,
  dissolvi ogni vincolo
  grazie alla conoscenza della verità.
3. Va al di là di questa
  e dell'altra sponda,
  va al di là della paura e di ogni vincolo.
4. Colui che medita,
  è libero dalle passioni,
  è centrato, assolve i suoi compiti,
  è senza macchia
  e ha raggiunto il bene più alto,
  questi è un bramino.
5. Il sole splende di giorno,
  la luna splende di notte,
  il guerriero splende nella sua armatura,
  il bramino splende in meditazione.
  Ma il Buddha splende radioso
  giorno e notte.
6. Bramino è chi ha lasciato cadere ogni male,
  asceta è chi vive in serenità,
  eremita è chi ha eliminato ogni impurità.
7. Nessuno aggredisca un bramino,
  ma questi, se è aggredito, non si adiri.
  Guai a colui che aggredisce un bramino,
  ma ancor più al bramino
  che riversa la sua ira sull'aggressore.
8. Non lasciare che la tua mente
  si attacchi al piacere.
  Liberando la tua mente
  da ogni desiderio di ferire,
  avvicini per te la fine della sofferenza.
9. Non ferire con le tue azioni,
  con le tue parole
  e con i tuoi pensieri.
  Sii padrone di te sotto questi tre aspetti.
10. Come un bramino onora il fuoco del sacrificio,
  così onora colui dalle cui labbra
  puoi apprendere il dharma
  del perfetto illuminato.
11. Né la capigliatura arruffata,
  né la casta, né la trasmissione ereditaria
  fanno il bramino.
  Bramino è colui che vive nella verità,
  nella purezza e nel dharma.
12. Vani, o sciocco,
  sono i capelli arruffati e la pelle di daino.
  All'esterno ti atteggi alla purezza
  e all'interno sei nell'oscurità.
13. Bramino è chi medita
  in solitudine nella foresta,
  vestito di stracci,
  emaciato, con le vene in rilievo.
14. Non è la nascita o la ricchezza
  a fare il bramino.
  É un bramino chi non possiede nulla
  e non si attacca a nulla.
15. Bramino è chi ha spezzato ogni catena,
  non trema,
  è andato al di là di ogni attaccamento,
  è totalmente libero.
16. Bramino è l'illuminato
  che ha tagliato ogni fune e correggia,
  ha sciolto i lacci,
  ha rovesciato il giogo,
  ha spezzato le sbarre.
17. Benché innocente, sopporta senza rancore
  offese e persecuzioni.
  La forza del suo spirito
  è il suo esercito.
18. L’ira non lo tocca.
  Non devia mai dal suo cammino.
  E' puro, senza desideri
  e padrone di sé.
  Vive nel suo ultimo corpo.
19. Su di lui il piacere scivola via
  come una goccia d'acqua su una foglia di loto
  o come un seme di senape sulla punta di un ago.
20. E arrivato alla fine del viaggio,
  ha deposto il fardello della sofferenza,
  è libero da ogni attaccamento.
21. La sua saggezza è profonda,
  sa discernere il giusto cammino,
  ha raggiunto la meta suprema.
22. Sia fra i monaci
  sia fra coloro che vivono nel mondo
  resta nella sua solitudine.
  I suoi bisogni sono pochi.
23. Non esercita la violenza
  su alcuna creatura,
  mobile o immobile,
  non uccide e non causa la morte
  di alcun essere.
24. Si muove amorevolmente
  in mezzo all'ostilità,
  pacificamente
  fra coloro che agitano il bastone,
  distaccato fra gli avidi.
25. In lui l'odio, le passioni,
  l'orgoglio, l'invidia
  sono caduti
  come un seme di senape
  cade dalla punta di un ago.
26. Le sue parole sono veritiere, ma non dure,
  sono chiare, ma non offendono.
27. Non si appropria
  di ciò che non gli viene dato,
  buono o cattivo che sia,
  grande o piccolo.
28. Non desidera nulla per sé
  né in questo, né nell'altro mondo.
  É libero da ogni desiderio e attaccamento.
29. Libero dal desiderio,
  libero dal dubbio,
  ha raggiunto la profondità dell'eterno.
30. Al di là dell'attaccamento
  al merito e al demerito,
  al di là delle passioni,
  al di là della sofferenza,
  al di là di ogni impurità.
31. In lui la sete dell'esistenza si è spenta.
  E puro, sereno, imperturbabile,
  splendente come la luna.
32. Ha percorso il fangoso cammino
  delle rinascite e dell'illusione,
  difficile da lasciare,
  ed è andato oltre,
  ha raggiunto l'altra sponda.
  Libero da ogni dubbio e desiderio,
  ha trovato la pace.
33. In lui la sete dell'esistenza si è spenta.
  Ha lasciato i piaceri dei sensi,
  ha lasciato la casa.
34. In lui la sete dell'esistenza si è spenta.
  Ha abbandonato ogni attaccamento,
  è divenuto un viandante.
35. Distaccato dalla cose umane,
  distaccato dalle cose divine,
  nulla più lo lega.
36. Ha lasciato il piacere e il dispiacere,
  non c'è più in lui alcun seme
  di un ritorno all'esistenza,
  ha conquistato tutti i mondi.
37. Senza attaccamento contempla
  il nascere e il morire di ogni cosa.
  Si è risvegliato.
38. Il suo cammino è ignoto
  agli uomini, agli spiriti e agli dei.
  É senza macchia,
  è illuminato.
39. Non possiede nulla
  e non ha bisogno di nulla.
  Per lui non c'è più passato, presente o futuro.
40. É il saggio, il vittorioso,
  l'eroe senza macchia
  che ha trasceso la paura e il desiderio,
  il risvegliato.
41. Ricorda le sue precedenti dimore,
  conosce il cielo e l'inferno.
  La sua saggezza è perfetta.
  É giunto alla fine del viaggio.
  Ha fatto tutto ciò che doveva fare.
  É divenuto uno con la totalità dell'esistenza.
  
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Fonte web: http://www.guruji.it/dammapada2.htm